25
Sat, Mar
174 New Articles

IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-188: HUKUM PENGGUNAAN SIPUT BABI DALAM PENGHASILAN PRODUK KOSMETIK
Ditulis oleh Muhammad al-Hanif
Diterbitkan: 24 Mac 2017

Soalan:

Apakah hukum menggunakan bahan atau produk kosmetik yang menggunakan siput babi?

Jawapan:

Mukadimah

Alhamdulillah, segala puji bagi-Nya, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarga dan para sahabat serta yang mengikut jejak langkahnya hingga ke hari kesudahan.

Siput babi atau nama saintifiknya Achatina fulica merupakan sejenis siput daratan. Ia adalah haiwan moluska dari kelas gastropoda (berjalan dengan perut). Berbeza dengan siput akuatik yang menggunakan insang siput babi yang menggunakan paru paru untuk bernafas (pulmonata). Ia mempunyai cenkerang yang agak besar, padat dan berbentuk piramid dengan spira. Cangkerang siput babi dewasa mempunyai panjang sekitar 10cm sehingga 12cm dan lebarnya 4 ke 5 cm dengan berat 100 ke 120 gram. Lingkar cangkerang mempunyai arah putaran ke kanan. Dari segi struktur organ pembiakan ia adalah haiwan hemafrodit atau haiwan khunsa di mana ia mempunyai kedua dua organ jantan dan betina. Siput ini berasal dari benua Afrika. Pada kurun ke 20 ia telah di bawa ke India dan kemudianya merebak ke negeri Tropika yang lain. Ia adalah haiwan nokturnal atau haiwan malam. Siput Babi seringkali dianggap sebagai perosak. Di sesetengah negara, siput babi dikatakan dimakan. Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Siput_Babi.

Perbincangan Hukum

Dalam isu ini kami cuba untuk membezakan dua perkara yang utama, iaitu hukum pada memakan siput babi yang dikategorikan sebagai khabaith dan hukum menjadikan siput bagi sebagai bahan penghasilan produk kosmetik yang merupakan isu fiqh kontemporari.

Pertama: Siput babi yang dikategorikan sebagai khabaith

Konsep uruf menghukumkan siput babi adalah merupakan haiwan khabaith dan kotor serta tidak halal untuk dimakan. Ini kerana masyarakat majmuk telah menganggapnya sebagai haiwan yang kotor dan menjijikkan. Maka ianya diharamkan berdasarkan konsep uruf yang menganggapnya sebagai khabaith. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ

Maksudnya: Dan Dia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk.
(Surah al-A’raf: 157)

Begitu juga semua yang buruk atau yang kotor itu dipandang jijik oleh naluri manusia dalam masyarakat majmuk, walaupun dapat diterima oleh sebahagian mereka.

Illah kepada pengharaman haiwan darat yang tidak mengalir darahnya seperti siput babi adalah kerana ianya terdiri daripada haiwan khabithah.

Sementara haiwan-haiwan yang tidak dinyatakan dalam al-Quran dan al-Hadis Rasulullah SAW, maka jumhur fuqaha (Hanafiah, Syafieyyah, dan Hanabilah) mengembalikannya kepada uruf masyarakat Arab. Sehubungan itu, maka haiwan yang dianggap tayyib oleh masyarakat Arab ia adalah halal. Manakala haiwan yang dianggap khabaith oleh masyarakat Arab ia adalah haram. Maka siput babi hukumnya berdasarkan uruf masyarakat majmuk setempat.

Asas kepada tanggapan jijik dan kotor ini berdasarkan tanggapan masyarakat arab pada zaman Rasulullah SAW. Kami nukilkan di sini daripada al-Fiqh al-Manhaji:

Semua binatang yang dipandang jijik oleh orang arab pada zaman Rasulullah SAW seperti binatang yang melata di bumi dan sebagainya adalah haram kecuali yang dihalalkan oleh syara’ secara khusus. Contohnya, al-yarbu’ (اليَرْبُوْعُ) iaitu sejenis binatang seperti tikus yang ekor dan telinganya lebih panjang dan kakinya lebih panjang daripada tangan, dhab (الضَّبُّ) iaitu binatang padang pasir yang menyerupai biawak, musang turki (السَّمُّوْرُ), landak, wabar (الوَبْرُ), iaitu sejenis binatang kecil sedikit daripada kucing dan tidak berekor, ibn ‘arsin (ابْنُ عَرْسٍ), iaitu sejenis binatang yang bermusuh dengan tikus dan sebagainya.

Hadis yang khusus tentang hukum halal dhab pula ialah, daripada Daripada Ibn Umar R.Anhuma, bahawa Nabi SAW bersabda:

الضَّبُّ لَسْتُ آكُلُهُ ولا أُحَرِّمُهُ

Maksudnya: “Aku tidak makan dhab dan tidak pula mengharamkannya.”
Riwayat al-Bukhari (5536)

Penentuan halal atau haram binatang berdasarkan kebiasaan orang arab adalah kerana mereka yang mula-mula menerima syariat. Nabi Muhammad yang diutus oleh Allah untuk seluruh umat manusia dan jin pula adalah di kalangan mereka. Begitu juga al-Quran mula diturunkan kepada mereka.” Lihat al-Fiqh al-Manhaji (1/69).

Siput babi adalah jenis yang dikategorikan sebagai haiwan darat. Di sini kami bawakan pembahagian binatang darat yang halal dan haram dimakan daripada kitab al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh:

Haiwan darat, iaitu haiwan yang hidup di daratan. Ia terbahagi kepada tiga jenis antaranya:

Haiwan yang yang langsung tidak mempunyai darah seperti lalat, lebah, semut dan seumpamanya. Haram kepada manusia memakan haiwan ini kerana ia tergolong dalam kategori al-khabaith iaitu haiwan yang dipandang jijik oleh masyarakat Arab.

Haiwan yang tidak mengalir darahnya seperti kutu, cicak, tikus, dan seumpamanya. Haiwan daripada jenis ini diharamkan kerana ia tergolong dalam kategori al-khabaith dan setengahnya mempunyai racun yang memudharatkan manusia.

Haiwan yang mengalir darahnya. Ianya terbahagi kepada dua jenis iaitu haiwan jinak dan haiwan buas. Haiwan jinak daripada kategori al-An’am adalah halal dimakan seperti unta, lembu, dan kambing. Begitu juga halal dimakan haiwan jinak dari kategori burung seumpama ayam dan itik. Manakala haiwan buas yang bertaring seumpama singa dan harimau serta burung yang menggunakan kuku sebagai pemangsa seperti helang dan kelawar, ia adalah haram dimakan.
Lihat al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh (4/2793)

Maka berdasarkan pembahagian di atas, siput babi termasuk pada jenis yang kedua iaitu jenis haiwan yang tidak mengalir darahnya dan ianya dikategorikan sebagai khabaith dan tidak halal untuk dimakan. Para fuqaha Syafieyyah menghukumnya haiwan sebegini sebagai najis kerana ianya termasuk daripada bangkai.

Kami nukilkan secara ringkas tiga prinsip untuk menentukan halal atau haramnya makanan daripada al-Fiqh al-Manhaji, antaranya:

Prinsip Pertama: Semua binatang yang dianggap elok oleh orang Arab semasa hidup senang, dan pada zaman Rasulullah SAW adalah halal.

Semua jenis ikan yang hidup di dalam laut walau apapun namanya. Hal yang demikian kerana binatang tesebut dianggap elok oleh orang arab.

Binatang ternakan (الأنعام) iaitu, unta, lembu, biri-biri, kambing, kuda, seladang, keldai liar, kijang, arnab dan lain-lain yang dianggap elok oleh orang arab yang kemudiannya diakui halal oleh syara’.

Bagaimanapun, ada juga binatang yang dianggap elok oleh orang arab, tetapi diharamkan oleh syara’ dan tidak harus dimakan seperti baghal, iaitu binatang hasil daripada pengawanan antara keldai jantan dengan kuda betina dan keldai peliharaan (الحمر الأهليّة).

Prinsip Kedua: Semua binatang buas yang mempunyai taring yang kuat untuk menangkap mangsa adalah haram.

Binatang tersebut seperti anjing , babi , serigala, beruang, kucing, Ibn Awi (ابْنُ آوِي) iaitu sejenis binatang yang besar sedikit daripada musang tetapi lebih kecil daripada anjing dan kukunya panjang, gajah, singa, harimau bintang, kera dan seumpamanya.

Prinsip Ketiga: Semua binatang yang sunat dibunuh adalah haram dimakan. Contohnya, ular, kala jengking, gagak, helang sikap, tikus dan semua binatang yang memudharatkan.

Binatang tersebut dan seumpamanya adalah haram dimakan, sama ada dianggap elok oleh orang arab ataupun tidak. Hal ini adalah kerana hadis telah menghukumnya sunat dibunuh dan kebanyakannya pula menjijikkan orang arab.

Kedua: Siput babi bagi sebagai bahan penghasilan produk

Hukum asal bagi siput babi adalah bukan najis. Ini kerana tidak ada dalil yang sarih dan sahih yang mengharamkannya. Maka hukum penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah harus. Ini kerana terdapat padanya manfaat dan menghasilkan banyak manfaat yang lain daripadanya. Siput babi juga merupakan haiwan yang tidak diharamkan atau dihalalkan oleh nas secara jelas dan sahih. Haiwan ini merupakan haiwan yang disenyapkan status hukumnya oleh syara’ untuk dimakan atau digunakan atau dimanfaatkan.

Kami nukilkan di sini juga daripada buku al-Halal wa al-Haram oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi:

“Dasar pertama yang telah ditetapkan oleh Islam ialah membawa asal sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT, biar apa jua barangan atau manfaat, asalnya ialah halal dan boleh digunapakai. Tiada yang haram melainkan jika ada nas yang sahih dan jelas daripada syariat yang menetapkan pengharamannya. Jika tidak ada nas yang sahih, umpamanya ada sesetengah hadis yang dhaif, iaitu lemah ataupun tidak jelas dalam dalil tentang pengharamannya, maka tinggallah perkara itu seperti asalnya, iaitu mubah (diharuskan).

Ulama Islam menetapkan dasarnya bahawa semua barangan dan kemanfaatan ialah Mubah, iaitu membolehkan, berdasarkan ayat-ayat al-Quran al-Karim yang jelas.

Firman Allah SWT:

وَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

Maksudnya: Dialah (Allah SWT) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.
(Surah al-Baqarah: 29)

Firman Allah SWT lagi:

وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ

Maksudnya: Dan Dia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya.
(Surah al-Jathiah: 13)

Firman Allah SWT lagi:

أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً

Maksudnya: Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah SWT telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kami nikmat-nikmat-Nya yang zahir dan yang batin.
(Surah Luqman: 20)

Mustahil bagi Allah SWT untuk menciptakan semua barangan ini untuk memudahkan manusia serta dikurniakan-Nya buat mereka semua ini. Kemudian, diharamkan-Nya kepada manusia dari semua barangan itu dengan tetap menjadikannya haram pula kepada mereka. Jika demikian, apa hikmahnya ianya diciptakan untuk manusia menikmatinya? Tentulah ianya bertentangan sama sekali. Tetapi sebenarnya, Allah SWT hanya mengharamkan sebahagian dari barangan itu, dengan adanya sebab dan hikmah yang akan kami jelaskan selepas ini. Dengan itu juga, lingkungan pengharaman dalam syariat Islam itu sangat sempit. Malah lingkungan penghalalannya pula sangat luas. Ini kerana nas-nas yang sahih lagi jelas membawa tentang hukum pengharaman itu sangat sedikit. Di samping itu, mana yang tidak ada nas dari hal penghalalannya atau pengharamannya, maka dihukumkan tetap di atas hukum asalnya, iaitu Mubah (dibolehkan) atau dikategorikan dalam lingkungan yang dimaafkan oleh Allah SWT.

Di dalam hal ini telah dinyatakan dalam sebuah hadis Nabi SAW:

مَا أَحَلَّ اللهُ في كتابِهِ فَهُو حَلاَلٌ، وَمَا حَرَّمَ فَهُوَ حَرَامٌ، وَمَا سَكَتَ عَنهُ فَهُوَ عَفْوٌ، فَاقْبَلُوا مِنَ اللهِ عَافِيَتُهُ، فَإِنَّ اللهَ لَم يَكُن لِيَنْسَى شَيئًا، وَتَلاَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

Maksudnya: “Apa sahaja yang dihalalkan oleh Allah SWT di dalam kitab-Nya, maka ianya adalah halal dan apa sahaja yang diharamkan-Nya, maka ianya pula adalah haram. Dan apa sahaja yang didiamkan-Nya, maka ianya itu dimaafkan. Dan terimalah kemaafannya itu daripada Allah SWT, kerana sesungguhnya Allah SWT tidak lupa barang sedikitpun. Kemudian Rasulullah SAW membaca daripada firman Allah SWT: Dan tiadalah Tuhanmu itu akan lupa.”
 (Surah Maryam: 64)

Riwayat al-Hakim dan beliau mensahihkannya begitu juga dikeluarkan oleh al-Bazzar.

Menerusi sebuah riwayat daripada Salman al-Farisi RA, katanya: Rasulullah SAW pernah ditanya tentang hukum minyak sapi (samen), keju (susu keras) dan keldai liar, lalu Baginda SAW menjawab:

الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللهُ في كِتَابِهِ، وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا لَكُمْ

Maksudnya: “Yang halal itu ialah sesuatu yang dihalalkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya dan yang haram itu sesuatu yang diharamkan Allah SWT di dalam Kitab-Nya. Dan mana-mana yang didiamkan-Nya sahaja, maka ianya termasuk apa yang dimaafkan buat kamu.”
Riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah

Rasulullah SAW enggan menjawab persoalan tentang bahagian-bahagian yang kecil ini. Malah Baginda SAW menyerahkan perkara ini kepada mereka untuk menentukannya, sesuai dengan cara-cara yang dapat dirujuk tentang cara mengenal perkara yang halal dan haram. Oleh itu, memadailah mereka mengenal apa yang diharamkan oleh Allah SWT dan yang lain bolehlah dianggap halal dan baik.

Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائضَ فَلاَ تُضَيِّعُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلاَ تَعتَدُوهَا، وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ فَلاَ تَنتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ عَن أَشيَاءَ رَحْمَةً بِكُم غَيرَ نِسيَانٍ فَلاَ تَبْحَثُوا عَنهَا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan beberapa kewajiban, maka janganlah kamu mensia-siakannya dan Allah SWT telah membataskan beberapa batasan, maka janganlah kamu melanggarnya. Dan Dia mengharamkan pula beberapa barangan, maka janganlah membuatnya, dan Dia berdiam atas beberapa barangan sebagai tanda rahmat-Nya ke atas kamu, bukan kerana terlupa, maka janganlah kamu mengungkitnya.”
Riwayat al-Daraqutni dan dihasankan oleh al-Nawawi

Suka diingatkan di sini, sesungguhnya asal mubah atau membolehkan itu tidak terbatas kepada barangan dan harta benda, tetapi meliputi semua perbuatan dan pekerjaan, yang tidak termasuk urusan ibadat, iaitu yang biasa kita namakan sebagai adat kebiasaan dan muamalah.

Maka perkara yang asal pada semua ini ialah tidak haram dan tidak terikat dengan sesuatu hukum, kecuali jika memang sudah diharamkan oleh syariat dan ditetapkan hukumnya. Lihat al-Halal wa al-Haram (33).

Justeru itu, siput babi merupakan haiwan yang disenyapkan syara’ pada pengharamannya dan penghalalannya, serta ianya termasuk pada haiwan yang tidak mengalir darahnya yang mana ianya masih dalam kerangka ijtihadiyyah antara empat mazhab fiqh Islam pada pengharamannya dan penghalalannya.

Adapun haiwan yang tidak mengalir darahnya seperti siput babi, para fuqaha telah berbeza pendapat tentang kesuciannya. Fuqaha Hanafiah dan Malikiah mengatakan haiwan jenis ini adalah suci. Sementara fuqaha Syafieyyah pula menghukumnya sebagai najis. Fuqaha Hanabilah berpendapat, haiwan yang tidak mempunyai darah mengalir sekiranya lahir daripada sumber (makanan) yang suci maka dianggap suci, tetapi jika ia lahir dari sumber yang najis seperti ulat kebun dan lipas maka ia dianggap najis sama ada masih hidup atau mati. Berdasarkan pandangan di atas, siput babi boleh dianggap sebagai haiwan yang suci (tidak najis) walaupun tidak boleh dimakan. Oleh itu, penggunaan siput babi untuk tujuan perubatan (bukan untuk dimakan) dan untuk tujuan kosmetik adalah tidak menjadi haram.

Ini juga bertepatan dengan hadis Abu Hurairah tentang lalat yang jatuh ke dalam bekas minuman, bahawa hukum pemakanan lalat adalah haram berdasarkan dalil di bawah ini akan tetapi lalat merupakan haiwan yang suci begitu juga siput babi ianya adalah haram pada pemakanan tetapi tidak pada kesuciannya. Ini kerana ulama berbeza pandangan dalam menghukumkan kesucian haiwan yang tidak mengalir darahnya seperti siput babi.

Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ، ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ، فَإِنَّ فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ شِفَاءً، وَفِي الآخَرِ دَاءً

Maksudnya: “Jika seekor lalat memasuki tempat minum kamu, maka celuplah seluruh bahagian lalat tersebut. Lalu buanglah lalat tadi. Ini kerana pada salah satu sayapnya terdapat ubat dan sayap lainnya adalah racun.”
Riwayat al-Bukhari (5872)

Al-Ramli dalam Nihayah ada menyebut:

ويستثنى من النجس ميته لا دم لها سائل عن موضع جرحها، إما بأن لا يكون لها دم أصلاً، أو لها دم لا يجري

Maksudnya: “Dikecualikan daripada benda najis (tidak termasuk najis), bangkai binatang yang tidak memiliki darah yang mengalir ketika dilukakannya, sama ada kerana tidak memiliki darah sama sekali atau memiliki darah, tetapi tidak mengalir.”
(Lihat Nihayah al-Muhtaj, 1/237).

Menurut mazhab Imam Malik bahawa semua yang baik itu dihalalkan. Berdasarkan pendapat ini tidak ada kesan langsung daripada anggapan manusia (yang melihat ianya sebagai kotor) dalam pengharamannya. Yang menjadi kayu ukur adalah jika terdapatnya dalil yang menjelaskan pengharamannya. Jika tidak ada dalil yang mengharamkannya maka ia adalah halal.

Kami melihat Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah menguatkan pendapat ini. Beliau mengatakan pada tempat yang lain: ‘Tidak ada kesan dalam tanggapan jijik bagi orang Arab. Selama mana tidak diharamkan oleh syariat, ianya tetap halal. Ini adalah pendapat Imam Ahmad dan sahabatnya yang terdahulu. Beliau dengan pendapat ini melihat bahawa penghalalan yang mengikuti kebaikan dan kemaslahatan sedangkan pengharaman mengikuti kejijikkan dan kemudharatan yang terdapat pada zat sesuatu, bukan pada tanggapan manusia. Ini adalah pendapat yang kuat, kalau kita cermati.'” Lihat al-‘At’imah wa Ahkam al-Soid wa al-Zabah (76–80).

Di sini kami bawakan status hukum yang ada persamaan dengan isu yang dibahaskan pada kali ini, iaitu Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan:

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-81 yang bersidang pada 31 Mac 2008 di Negeri Sembilan telah membincangkan Hukum Menternak dan Menjual Lintah dan Cacing untuk Tujuan Perubatan dan Kosmetik. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

“Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-81 yang bersidang pada 31 Mac 2008 telah membincangkan Hukum Menternak Dan Menjual Lintah Dan Cacing Untuk Tujuan Perubatan Dan Kosmetik. Muzakarah telah memutuskan bahawa menggunakan lintah dan cacing dalam perubatan dan sebagai bahan kosmetik adalah harus, dan hukum menternak atau berjual beli atas dasar manfaat yang diperolehi daripada kedua-dua haiwan tersebut juga adalah harus.” Lihat Kompilasi Pandangan Hukum Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia hlm. 118.

Setelah meneliti muzakarah fatwa di atas, maka wujudnya persamaan antara hukum penggunaan cacing untuk penghasilan produk kosmetik dengan siput babi. Ini kerana kedua-dua mempunyai ciri-ciri yang hampir sama, iaitu kedua-duanya ialah haiwan darat dan dipandang kotor oleh masyarakat majmuk setempat dari sudut dijadikannya sebagai makanan. Kedua-dua haiwan ini juga sudah dikenal pasti dapat mendatangkan manfaat dan maslahah kepada manusia sama ada maslahah dari sudut asliyyah atau tab’iyyah.

Kami berpandangan ianya harus berdasarkan satu kaedah dalam penentuan hukum berdasarkan illahnya, iaitu:

الحكم يدور مع عللها وجودا وعدما

Maksudnya: “Hukum itu beredar bersama dengan illahnya pada kewujudan dan ketiadaan hukum.”
Rujuk Mughni al-Muhtaj (2/260)

Illah pada pengharaman siput babi dan cacing ialah kerana keduanya merupakan haiwan yang khabaith mengikut mazhab Syafie dan uruf masyarakat setempat. Akan tetapi sekiranya illah itu tiada atau hilang maka hukumnya adalah harus.

Maka di sini, adakah terdapat illah khabithah pada penggunaan untuk pengunaan luaran (bukan untuk pemakanan) seperti pengunaan kosmetik. Sekiranya masyarakat sudah tidak lagi melihat sebagai khabithah pada penggunaan maka hukumnya adalah harus dan dihalalkan pengunaannya.

Kesimpulan

Kesimpulannya, setelah mengkaji permasalahan ini daripada al-Quran, al-Sunnah dan kitab-kitab yang mu’tabar;

Bahawa hukum penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah termasuk masalah ijtihadiyah kerana tidak ada nas al-Quran atau nas hadis yang secara sarih dan sahih (jelas dan sahih) menjelaskan hukum masalah ini. Hal ini dapat difahami kerana penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik merupakan masalah baru yang belum pernah terjadi pada zaman Nabi Muhammad SAW.

Bahawa menurut hasil analisa dan kajian pihak kami, bahawa hukum penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah halal, kerana ia termasuk dalam perkara tahsiniyyat (iaitu perkara yang menjadi kesempurnaan dalam kehidupan) selagi mana ianya tidak memudaratkan dan mengdatangkan mafsadah. Ianya juga sama sekiranya penggunaan bahan yang masih dalam kerangka ijtihadiyyah akan pengharamannya digunakan untuk menghasilkan produk makanan.

Penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah termasuk masalah al-Maskut ‘anhu (yang disenyapkan dan tidak dijelaskan hukumnya secara jelas) oleh al-Quran atau al-Sunnah. Oleh itu selagi mana ianya tidak mengdatangkan mudarat dan mafsadah maka ianya adalah mubah harus. Ini kerana pada asasnyanya segala ciptaan Allah SWT yang ada di langit dan di bumi adalah dikhazanahkan kepada manusia, dan halal bagi manusia sehinggalah ada dalil yang mengharamkan segala jelas dan sabit. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Maksudnya: Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti.
(Surah al-Jathisah: 13)

Begitu juga sabda Rasullah SAW yang diriwayatkan Imam al-Daraqutni:

إِنَّ اللهَ فَرَضَ فَرَائضَ فَلاَ تُضَيِّعُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلاَ تَعتَدُوهَا، وَحَرَّمَ أَشْيَاءَ فَلاَ تَنتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ عَن أَشيَاءَ رَحْمَةً بِكُم غَيرَ نِسيَانٍ فَلاَ تَبْحَثُوا عَنهَا

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT telah mewajibkan beberapa kewajiban, maka janganlah kamu mensia-siakannya dan Allah SWT telah membataskan beberapa batasan, maka janganlah kamu melanggarnya. Dan Dia mengharamkan pula beberapa barangan, maka janganlah membuatnya, dan Dia berdiam atas beberapa barangan sebagai tanda rahmat-Nya ke atas kamu, bukan kerana terlupa, maka janganlah kamu mengungkitnya.”
Riwayat al-Daraqutni dan dihasankan oleh al-Nawawi

Maka berdasarkan firman Allah SWT dan sabda Rasulullah SAW inilah para ulama usul telah merumuskan satu kaedah yang menyebut:

الأصل في الأشياء الإباحة حتى يدل الدليل على التحريم عند الجمهور

Maksudnya: “Hukum asal segala sesuatu (yang bermanfaat) adalah mubah (halal) sehingga ada dalil yang menunjukkan ke atas pengharamannya. Inilah pandangan jumhur.”

Penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik adalah harus kerana manfaat yang diperolehi daripadanya daripada segi perubatan dan kecantikan. Justeru, hukum jual beli siput babi adalah sah kerana manfaat yang terhasil daripadanya. Hal ini bertepatan dengan prinsip-prinsip penetapan hukum Islam, dimana salah satu tujuan syari’at hukum Islam adalah untuk mewujudkan kemaslahatan. Jika kerana banyaknya manfaat dalam penggunaan siput babi dalam penghasilan produk kosmetik, maka hal ini diharuskan bahkan sah diperdagangkan.

Semoga dengan pencerahan dan penjelasan ini memberikan kita ilmu dan kefahaman yang jelas tentang agama dan permasalahannya. Amiin.

Akhukum fillah,

S.S. Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
24 Mac 2017M bersamaan 25 Jamadil Akhir 1438H

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-176: KESAHIHAN AZAB KUBUR DIANGKAT SELAMA 40 HARI
Ditulis oleh Muhammad Mushfique Bin Ahmad Ayoup @ Ayub
Diterbitkan: 24 Mac 2017

Soalan: Apakah kesahihan hadith apabila seorang ulama’ melalui sebuah perkuburan maka diangkat azab selama 40 hari?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Merujuk kepada soalan di atas, kita perlulah memastikan kesahihan sesebuah hadith sebelum menyandarkannya kepada Nabi SAW dan menyebarkannya kepada orang lain. Ini kerana, menyandarkan sesuatu yang tidak sahih kepada Rasulullah SAW adalah termasuk di dalam pendustaan di atas nama Baginda SAW yang mulia dan perbuatan tersebut boleh menyebabkan seseorang itu dimasukkan ke dalam neraka.

Matan Hadith

Setelah kami melihat dan meneliti berkaitan hadith yang dimaksudkan, kami menemui matan hadith tersebut seperti berikut:

إِنَّ الْعَالِمَ وَالْمُتَعَلِّمَ إِذَا مَرَّا عَلَى قَرْيَةٍ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَرْفَعُ الْعَذَابَ عَنْ مَقْبَرَةِ تِلْكَ الْقَرْيَةِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا

Maksudnya: “Sesungguhnya orang alim dan orang yang belajar apabila mereka berjalan di sebuah kampung maka Allah SWT akan mengangkat azab daripada perkuburan yang terletak di kampung itu selama 40 hari”.

Hukum Hadith

Setelah kami menekuni berkaitan hadith ini, kami mendapati hadith ini sebagai palsu dan tiada asal baginya. Antara ulama’ yang mengatakan bahawa hadith ini adalah palsu adalah:

Imam al-Suyuthi mengatakan hadith ini tiada asal baginya sebagaimana yang disebut oleh Syeikh Mulla Ali al-Qari. [Lihat: dan al-Mashnu’ fi Ma’rifah al-Hadith al-Maudhu’, 65]
Syeikh al-Qauqaji menilai hadith ini sebagai palsu. [Lihat: al-Lu’lu’ al-Marshu’, 53/1]
Syeikh al-‘Ajlouni mengatakan bahawa hadith ini tiada asal baginya (palsu). [Lihat: Kasyf al-Khafa’, 221/1]
Syeikh Mulla Ali al-Qari menghukum hadith ini sebagai palsu. [Lihat: Asrar al-Marfu’ah, 123/1]

Penutup

Kesimpulannya, mengenalpasti akan kesahihan status sebuah hadith adalah penting kerana Nabi SAW telah mengancam terhadap orang-orang yang melakukan pendustaan terhadapnya dan juga hadithnya. Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

مَنْ تَعَمَّدَ عَلَيَّ كَذِبًا، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang sengaja berkata-kata dusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di neraka”. [Muttafaqun ‘Alaih] [al-Bukhari (108) dan Muslim (2)]

Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kefahaman di dalam agama ini serta memelihara lidah kita daripada melakukan kesalahan dalam menyandarkan sesuatu kepada Nabi SAW. Amin.

Wallahua’alam

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-173: KEBENARAN KISAH NABI SAW DAN YAHUDI BUTA
Ditulis oleh Muhammad Mushfique Bin Ahmad Ayoup @ Ayub
Diterbitkan: 17 Mac 2017
 
Soalan: Apakah status kisah Nabi SAW dan Yahudi buta?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berdasarkan soalan di atas, terdapat beberapa kisah yang berlaku antara Rasulullah SAW dan seorang yahudi buta. Antara kisah yang masyhur dan sering kita dengar di meja-meja penceramah adalah:

“Di pasar Madinah terdapat seorang yahudi miskin dan buta. Lelaki ini sentiasa mengingatkan orang yang lalu hampir dengannya dengan berkata kepada mereka Muhammad adalah seorang pendusta dan penyihir. Di samping itu juga, dia sering mengejek dan menghina Nabi SAW. Disebabkan itu, Rasulullah SAW sering menziarahinya pada setiap pagi untuk memberi makan kepada lelaki tersebut tanpa Rasulullah SAW berkata sesuatu atau memberitahu siapa dirinya. Nabi SAW melazimi hal tersebut sehinggalah Baginda SAW wafat lalu tiada lagi yang memberi makan kepada lelaki tersebut. Pada suatu hari, Abu Bakar RA bertanya kepada Aisyah RA: Adakah terdapat sunnah daripada sunnah-sunnah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW yang tidak aku lakukan?. Aisyah RA menjawab: Sesungguhnya engkau telah mengikuti kesemua sunnahnya melainkan satu perkara. Lalu Aisyah RA menceritakan bahawa Rasulullah sentiasa memberi makan kepada seorang yahudi yang buta pada setiap pagi. Setelah itu, Abu Bakar RA terus mengambil makanan dan pergi ke rumah lelaki tersebut untuk memberinya makan tetapi yahudi tersebut menyedari bahawa orang yang memberinya makan ini bukanlah orang yang sama seperti sebelum ini. Yahudi itu bertanya kepada Abu Bakar siapakah yang memberinya makan sebelum ini, lalu Abu Bakar mengatakan bahawa beliau adalah Rasulullah SAW. Apabila mendengar sahaja penjelasan daripada Abu Bakar RA, yahudi itu menangis dan menyesal dengan perbuatannya yang sering menyakiti Nabi SAW dengan kata-katanya. Akhirnya, yahudi tersebut masuk Islam akibat daripada perbuatan Nabi SAW itu”.

Setelah kami meneliti serta cuba untuk mencari sumber dan kesahihan kisah ini, kami tidak menjumpai asal atau sumber kisah ini. Untuk itu, kita tidak dibenarkan untuk menyebarkannya kepada orang lain kerana kisah ini tidak thabit daripada Nabi SAW.

Di sana terdapat sebuah kisah yang sahih di antara Rasulullah SAW dan seorang budak berbangsa yahudi. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitabnya Sahih al-Bukhari:

Daripada Anas bin Malik RA berkata:

كَانَ غُلاَمٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: «أَسْلِمْ»، فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا القَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: Terdapat seorang budak yahudi yang membantu Nabi SAW menderita sakit. Maka Nabi SAW datang kepadanya untuk menziarahinya. Lalu Baginda SAW duduk di bahagian kepalanya sambil bersabda: “Masuklah kamu ke dalam Islam”. Budak tersebut melihat ayahnya yang berada di sisinya. Ayahnya berkata kepadanya: “Taatlah kamu kepada Abu al-Qasim (Rasulullah SAW)”. Maka budak tersebut memeluk Islam. Setelah itu, Nabi SAW keluar (daripada rumahnya) sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah membebaskannya dari api neraka”. [Riwayat al-Bukhari (1356)]

Penutup

Kesimpulannya, terdapat banyak kisah-kisah berkaitan Rasulullah SAW yang sering diungkapkan di meja-meja penceramah. Namun begitu, kita perlulah mengenalpasti akan kesahihannya kerana menyandarkan sesuatu yang tidak sahih kepada Nabi SAW adalah termasuk di dalam pendustaan kepada Baginda SAW. Akhirnya, semoga Allah mengurniakan kita akhlak yang terpuji sebagaimana junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW yang sentiasa disenangi oleh bangsa dan agama lain. Amin.

Wallahua’lam

KISAH NYATA YANG BENAR | YA ALLAH, Kagumnya Abe Dengan BUDAK PUNK Ni

KISAH NYATA Yang BENAR | YA ALLAH, Kagumnya Abe Dengan BUDAK PUNK Ni | THIS IS KELANTAN. Ikhlas Abe nak cakap kat sini, Abe sangat kagum dengan 2 orang BUDAK PUNK yang Abe jumpa ni. Subhanallah, berkat rahmatmu YA ALLAH menganugerahkan PEMIMPIN YANG MEMPERAKTIKKAN ISLAM DALAM PENTADBIRANNYA DI KELANTAN NI. Bersyukur padaMu Ya Allah.

Kisahnya macam ni. Ni pengalaman Abe sendiri, Abe alaminya. Abe adalah ke Shopping Complex KB Mall untuk beli barang. Yelah, majlis pun semakin dekat, so, beli barang lah. Masa tu Abe sampai dalam jam 3.30 ptg. Masa tu jgk, Abe belum pekena Zohor lagi, almaklumlah perjalanan jauh dr Putrajaya Ke Kota Bharu. Jadi, 1st step yg Abe buat, Abe carilah Surau. Dekat KB Mall, korang jgn bimbang, suraunya banyak, Alhamdulillah.

Masa Abe OTW menghala ke surau, tetiba Abe terpana bila Abe lihat 2 orang BUDAK PUNK (sorang baju biru & sorang baju kuning) siap dengan pakaian & rambut tercacak juga menghala ke laluan yang sama. Mmg rock abis Abe tengok. Awalnnya Abe pikir, mungkin budak2 ni siap lokasi kot. Xpe, Abe teruskan langkah lagi. Korang nak tahu tak, bila betul2 sampai di depan pintu surau, Abe jadi kaku, tak tahu sebab kenapa Abe terKAKU. Seriously, Abe saksikan budak2 PUNK tu sedang tanggalkan kasut bootnya, pastu dia tanggalkan stoking. Setiap sorang budak PUNK tu menyandang beg galas. Abe perhatikan lagi, dan perhati dan terus perhatikan mereka.

Mungkin dorang terperasan kot Abe sedang tengok mereka, dorang toleh pada Abe dan dorang angkat tangan serta bagi salam. Abe jawab je salam mereka. Lepas tu, dorang terus menghala ke tempat amik air wuduk. Abe ternganga, percaya dalam tak percaya. Pertama sekali, Abe tengok dibasuhnya kepala dan jambul masing2 sampai dah tak tercacak lagi. Bila dah bersih sempurna, dorang mula berwuduk. ABE KAGUM, YA ALLAH! ABE SANGAT KAGUM & HAMPIR TAK PERCAYA.

Abe sampai duk asyik perhatikan dorang saja tanpa berganjak pun dr tempat duduk bangku Abe tanggalkan kasut. Lepas tu, Abe tengok sesuatu YANG MEMBUATKAN Abe ucap ALHAMDULILLAH. Rupanya dalam beg sandang budak tu masing2, ada kain pelikat & kopiah. Ya Allah, tersentuh hati Abe. Dorang kemudiannya Abe lihat sedang salin pakaian dan kenakan kain pelihat serta pakai kopiah. Yang lagi membuatkan Abe terkejut & terus Abe bangun dari tempat duduk Abe bilamana salah seorang dari budak PUNK tu menyapa Abe dan cakap dalam loghat kelate "Abe, marilah semaye skali ngn kami, insyaAllah kami tunggu. Kito semaye samo2". Terus Abe amik wuduk. Bila siap berwuduk, Abe terus masuk surau. YA ALLAH, satu lagi benda yang Abe lihat yang buat Abe macam nak nangis je. Mungkin sb terlalu kagum kot, huhuhuhu.

Abe lihat satu saf lebih kurang 8orang telah dibentuk dan seseorang telah iqamat. Korang nak tahu tak, yang sedang iqamat tu, budak PUNK yang pakai baju kuning manakala yang bersedia untuk jadi Imam pulak budak PUNK yang pakai baju hijau tadi. Kami pun solat sesama. Alhamdulillah, siap solat berjemaah. Lepas masing2 bersalaman, kami pun masing2 keluar. Mata Abe masih asyik lagi pandang budak2 tadi. Dorang perasan Abe sedang tengok dorang, dorang senyum je kat Abe. Abe tengok dorang sedang bersiap semula pakai pakaian masing2 macam tadi. Dikeluarkan WAX rambut dr beg galas, pastu siap cacakkan rambut, dorang mula bercelak semula.

Tetiba tergerak hati Abe nak buka mulut berkata. Kata2 yang keluar dari mulut Abe cuma pertanyaan pada salah sorang budak tu "Adik orang mana? Asal kelate ke? ". Dorang jawab "Ye Bea, kami asal Kubang Kerian (salah satu nama tempat kat sini). Bakpo bea? Dorang pulak tanya Abe?"

Abe jawab "takdop gapo2, Abe cuma banggo je. Tak sangko".

Dorang senyum je dan jawab "THIS IS KELANTAN, Tok Guru bagi ilmu yang cukup InsyaAllah pada semua rakyat kelate"

Kami bersalaman dan dorang terus beredar. Dalam xsedar, airmata Abe terMENGALIR sebab kagum dengan aturanMu Ya Allah. Pengajaran daripada KISAH BENAR PENGALAMAN ABE NI, Don't Judge A Book By Its Cover. Maknanya, jangan cepat menilaikan orang & berperasangka buruk sebelum mengenali seseorang itu.

Tulisan di atas dipetik daripada blog www.queachmad.com.

BAIK dan buruk adalah dua kata yang sering kita gunakan untuk menilai pelbagai perkara. Ringkasnya, sesuatu dikatakan baik jika mempunyai manfaat, dan buruk jika tidak memberi manfaat sama ada untuk diri sendiri mahupun orang lain. Lantas, tahukah anda organ tubuh manusia yang dianggap terbaik dan terburuk?

Suatu hari, majikan dari Luqman Al-Hakim memanggilnya, dia pun berkata, "Wahai Luqman, potonglah seekor kambing dan bawakan kepadaku ia potongan daging terbaik darinya."
 
Luqman menuruti perintah majikannya. Beliau potong seekor kambing kemudian datang dengan membawa hati dan lidah kambing itu.

Kemudian si majikan kembali menyuruhnya untuk menyembelih satu ekor lagi dan membawa dua potong daging yang paling buruk.

Luqman kembali menyembelih kambing dan membawakan dua daging yang sama kepada majikannya, hati dan lidah. Lalu si majikan bertanya tentang keanehan ini, Luqman pun menjawab, "Hati dan lidah adalah organ yang terbaik jika kedua-duanya digunakan dengan baik. Dan kedua-duanya boleh saja menjadi organ yang paling teruk jika digunakan untuk keburukan."
 
Begitu juga dalam banyak riwayat, Rasulullah ﷺ sering menekankan untuk menjaga lisan. Walaupun lidah adalah anggota tubuh yang kecil, namun organ ini adalah penentu keselamatan seseorang.
 
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, "Dan bertutur katalah yang baik kepada manusia," (QS. Al-Baqarah 83)

Itulah mengapa Allah Subhanahu wa Ta'ala menciptakan dua telinga dan satu lidah. Hal ini agar manusia lebih banyak mendengar daripada berbicara. Oleh itu, Allah Subhanahu wa Ta'ala selalu mengingatkan manusia untuk berhati-hati dalam berbicara. Kita tahu, setiap yang terucap pasti ada pertanggungjawabannya.

"Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat)," (QS. Qaf: 18).

AL-KAFI #587: HUKUM LELAKI MEMAKAI CINCIN DI JARI TENGAH
Ditulis oleh Syed Husaini Syed Hassan
Diterbitkan: 17 Mac 2017

Soalan: Bolehkah seorang lelaki memakai cincin di jari tengahnya?

Jawapan:

Cincin adalah perhiasan bagi lelaki namun bukanlah semua jenis cincin itu boleh dijadikan perhiasan buat lelaki. Dibolehkan bagi lelaki untuk memakai cincin yang diperbuat daripada perak bahkan di dalam mazhab al-Syafi’e ianya disunatkan. Begitu juga dibolehkan untuk lelaki memakai cincin daripada batu permata, zamrud, zabarjad dan `aqiq. Adapun memakai cincin emas bagi lelaki, ianya adalah haram dan ini berdasarkan hadis Nabi SAW. Daripada Abu Hurairah RA:

أنَّهُ نَهَى عَنْ خَاتَمِ الذَّهَبِ

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW melarang (lelaki) dari memakai cincin emas.
Riwayat Muslim (2089)

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan bahawa telah berijma` sekalian muslim akan keharusan perempuan untuk memaikai cincin emas dan telah berijma` juga akan pengharaman buat lelaki bagi memakai cincin emas.[1]

Memakai Cincin di Jari Tengah

Di dalam sebuah hadis riwayat Muslim, `Ali bin Abi Talib RA telah berkata:

نَهَانِي رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ أَتَخَتَّمَ فِي إِصْبَعِي هَذِهِ أَوْ هَذِهِ‏.‏ قَالَ فَأَوْمَأَ إِلَى الْوُسْطَى وَالَّتِي تَلِيهَا

Maksudnya: Rasulullah SAW menegahku dari memakai cincin pada jari ini dan ini (sambil menunjukkan kepada jari tengah dan selepasnya iaitu jari telunjuk[2])
Riwayat Muslim (2078)

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah mengatakan bahawa telah ijma` sekalian muslimin akan sunnah memakai cincin pada jari kelinking bagi lelaki dan bagi wanita pula, boleh dikenakan pada mana-mana sahaja dari jarinya. Adapun tegahan Nabi SAW pada hadis di atas membawa hukum makruh tanzih dan dibolehkan untuk mengenakan cincin pada tangan kanan ataupun kiri kerana pada keduanya itu terdapat hadis yang sahih.[3]

Begitu juga di sisi mazhab Hanbali, makruh hukumnya memakai cincin di jari tengah dan juga jari telunjuk berdasarkan tegahan Nabi SAW melalui hadis di atas. Adapun yang zahir dari mazhab Hanbali, tidak dimakruhkan untuk memakai cincin pada ibu jari dan juga jari manis. Ini seperti mana yang disebutkan di dalam kitab Kashaf al-Qina` dan Matalib Uli al-Nuha

Kesimpulan

Berdasarkan kenyataan-kenyataan di atas, maka hukum bagi lelaki memakai cincin pada jari tengah (hantu) dan juga telunjuk adalah makruh tanzih dan yang sunnahnya adalah dengan memakai pada jari kelinking dan menurut mazhab Syafi’e tidak kisah sama ada memakainya pada tangan kiri ataupun kanan[4].

Sebaiknya pemakaian cincin pada jari tengah dan telunjuk harus dielakkan dan bagi lelaki di luar sana yang ingin memakai cincin, maka bolehlah memakainya pada jari kelinking ataupun jari manis.

Jika ditanyakan bagaimana caranya Nabi SAW memakai cincinnya? Maka jawapannya seperti mana di dalam sebuah hadis riwayat Anas bin Malik RA, beliau menyebutkan:

كَانَ خَاتِمُ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- فِى هَذِهِ. وَأَشَارَ إِلَى الْخِنْصَرِ مِنْ يَدِهِ الْيُسْرَى

Maksudnya: Adalah Nabi SAW memakai cincin pada jari ini (sambil menunjukkan ke arah jari kelinking pada tangan kirinya)
Riwayat Muslim (2095)

Wallahu a`lam.

[1] Lihat Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath al-Islami, (14/65)
[2] Diketahui bahawa jari yang ditunjukkan oleh `Ali RA selepas jari tengah itu adalah jari telunjuk adalah berdasarkan riwayat hadis yang lain, iaitu hadis riwayat selain dari Muslim. Ini seperti mana yang disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Minhaj Syarh Sahih Muslim.
[3] Lihat Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath al-Islami, (14/71) & Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, (4/463).
[4] Diriwayatkan bahawa Ibn Umar R.Anhuma memakai cincin pada tangan kirinya manakala Ibn Abbas R.Anhuma pula di tangan kanannya. Al-Imam Malik Rahimahullah memilih dengan mengatakan sunat memakai cincin di tangan kiri dan diriwayatkan juga bahawa beliau memakainya pada tangan kiri.

ZAKIR NAIK, seorang ulama berasal dari India yang kini banyak dibicarakan dunia. Melalui ceramah dan tulisannya yang luar biasa. Ia mampu menyeru segala jenis masalah dalam kehidupan di dunia kembali pada asas Al-Quran dan Hadis, sebagai sumber segala petunjuk.

Georgetown University, Amerika pada tahun 2011 hingga 2015 menerbitkan senarai umat Muslim berpengaruh di dunia. Dalam senarai itu, Zakir Naik menduduki tempat ke-70 senarai daripada 500 umat Muslim berpengaruh di seluruh dunia selama berturut turut.
 
Maka tidak hairanlah, Dr. Zakir Naik banyak dikagumi oleh orang-orang di seluruh dunia, terutama ulama di Indonesia seperti Ustadz Yusuf Mansur, Ustadz Arifin Ilham, KH Abdullah Gymnastiar, sehingga Naib Presiden Indonesia Jusuf Kalla.

Selama 20 tahun lebih berdakwah, Zakir Naik mendapatkan berbagai penghargaan dari pelbagai negara atas kecintaannya terhadap Islam dan konsisten mencerdaskan umat.

Penghargaan pertama, Kerajaan Arab Saudi, Raja Salman bin Abdulaziz Al-Saud pada tahun 2015 menganugerahkan penghargaan 'King Faisal International Prize' kepada Dr. Zakir Naik, semacam hadiah Nobel pada kategori 'Perkhidmatan kepada Islam'.

Hadiah terdiri dari sijil penghargaan, 200 gram pingat emas dengan 24 karat, dan 750 ribu riyal Saudi atau 200 ribu dolar AS. Seluruh hadiah wang diterima Zakir Naik, disumbangkan untuk program Wakaf, Peace TV Network.

Kedua, Shaikh Mohammed bin Rashid Al Maktoum, Perdana Menteri Emiriah Arab Bersatu (UAE) menganugerahkan 'Islamic Personality of 2013' kepada Dr. Zakir Naik dalam acara penghargaan berprestij Dubai International Al-Quran Award pada 29 Julai 2013.  

Penghargaan tersebut diberikan atas perkhidmatan yang luar biasa Zakir Naik terhadap Islam dan umat Islam pada peringkat global di media, pendidikan dan filantropi.

Hadiah yang diterima dari UAE, 1 juta dirham 272 ribu dolar AS. Ia sumbangkan untuk Wakaf dana pembuatan media Peace TV Network. Dr Zakir ketika itu berusia 47 tahun merupakan penerima anugerah termuda.

Ketiga, Syeikh Dr. Sultan bin Mohammed Al Qasimi, Penguasa di Sharjah, memberikan penghargaan 'Sharjah Award' kepada Dr Zakir Naik pada untuk perkhidmatan sukarela kepada Islam pada skala antarabangsa, 16 Januari 2014.

Keempat, Dr Yahya Jammeh, Presiden Republik Gambia memberi Dr Zakir Naik lencana anugerah kebangsaan tertinggi dari Komander Nasional Republik Gambia di Gambia pada 15 Oktober 2014.

Kelima, Dr. Zakir Naik juga mendapatkan penghargaan dari kerajaan Malaysia. Yang di-Pertuan Agong, Tuanku Abdul Halim Mu'adzam Shah  menganugerahkan penghargaan tertinggi dari Malaysia 'Tokoh Ma'al Hijrah Distinguished International Personality Award for the Year 2013' untuk perkhidmatan dan sumbangan yang signifikan pada perkembangan Islam pada 5 November 2013. Ia menerima sebuah plakat yang ditandatangani oleh Perdana Menteri Malaysia Mohd Najib Razak. Demikian dilansir Gulalives, Khamis (14/4/2016).