Sidebar

24
Sun, Sep
13 Artikel Baru

BAIK dan buruk adalah dua kata yang sering kita gunakan untuk menilai pelbagai perkara. Ringkasnya, sesuatu dikatakan baik jika mempunyai manfaat, dan buruk jika tidak memberi manfaat sama ada untuk diri sendiri mahupun orang lain. Lantas, tahukah anda organ tubuh manusia yang dianggap terbaik dan terburuk?

Suatu hari, majikan dari Luqman Al-Hakim memanggilnya, dia pun berkata, "Wahai Luqman, potonglah seekor kambing dan bawakan kepadaku ia potongan daging terbaik darinya."
 
Luqman menuruti perintah majikannya. Beliau potong seekor kambing kemudian datang dengan membawa hati dan lidah kambing itu.

Kemudian si majikan kembali menyuruhnya untuk menyembelih satu ekor lagi dan membawa dua potong daging yang paling buruk.

Luqman kembali menyembelih kambing dan membawakan dua daging yang sama kepada majikannya, hati dan lidah. Lalu si majikan bertanya tentang keanehan ini, Luqman pun menjawab, "Hati dan lidah adalah organ yang terbaik jika kedua-duanya digunakan dengan baik. Dan kedua-duanya boleh saja menjadi organ yang paling teruk jika digunakan untuk keburukan."
 
Begitu juga dalam banyak riwayat, Rasulullah ﷺ sering menekankan untuk menjaga lisan. Walaupun lidah adalah anggota tubuh yang kecil, namun organ ini adalah penentu keselamatan seseorang.
 
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, "Dan bertutur katalah yang baik kepada manusia," (QS. Al-Baqarah 83)

Itulah mengapa Allah Subhanahu wa Ta'ala menciptakan dua telinga dan satu lidah. Hal ini agar manusia lebih banyak mendengar daripada berbicara. Oleh itu, Allah Subhanahu wa Ta'ala selalu mengingatkan manusia untuk berhati-hati dalam berbicara. Kita tahu, setiap yang terucap pasti ada pertanggungjawabannya.

"Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat)," (QS. Qaf: 18).

ZAKIR NAIK, seorang ulama berasal dari India yang kini banyak dibicarakan dunia. Melalui ceramah dan tulisannya yang luar biasa. Ia mampu menyeru segala jenis masalah dalam kehidupan di dunia kembali pada asas Al-Quran dan Hadis, sebagai sumber segala petunjuk.

Georgetown University, Amerika pada tahun 2011 hingga 2015 menerbitkan senarai umat Muslim berpengaruh di dunia. Dalam senarai itu, Zakir Naik menduduki tempat ke-70 senarai daripada 500 umat Muslim berpengaruh di seluruh dunia selama berturut turut.
 
Maka tidak hairanlah, Dr. Zakir Naik banyak dikagumi oleh orang-orang di seluruh dunia, terutama ulama di Indonesia seperti Ustadz Yusuf Mansur, Ustadz Arifin Ilham, KH Abdullah Gymnastiar, sehingga Naib Presiden Indonesia Jusuf Kalla.

Selama 20 tahun lebih berdakwah, Zakir Naik mendapatkan berbagai penghargaan dari pelbagai negara atas kecintaannya terhadap Islam dan konsisten mencerdaskan umat.

Penghargaan pertama, Kerajaan Arab Saudi, Raja Salman bin Abdulaziz Al-Saud pada tahun 2015 menganugerahkan penghargaan 'King Faisal International Prize' kepada Dr. Zakir Naik, semacam hadiah Nobel pada kategori 'Perkhidmatan kepada Islam'.

Hadiah terdiri dari sijil penghargaan, 200 gram pingat emas dengan 24 karat, dan 750 ribu riyal Saudi atau 200 ribu dolar AS. Seluruh hadiah wang diterima Zakir Naik, disumbangkan untuk program Wakaf, Peace TV Network.

Kedua, Shaikh Mohammed bin Rashid Al Maktoum, Perdana Menteri Emiriah Arab Bersatu (UAE) menganugerahkan 'Islamic Personality of 2013' kepada Dr. Zakir Naik dalam acara penghargaan berprestij Dubai International Al-Quran Award pada 29 Julai 2013.  

Penghargaan tersebut diberikan atas perkhidmatan yang luar biasa Zakir Naik terhadap Islam dan umat Islam pada peringkat global di media, pendidikan dan filantropi.

Hadiah yang diterima dari UAE, 1 juta dirham 272 ribu dolar AS. Ia sumbangkan untuk Wakaf dana pembuatan media Peace TV Network. Dr Zakir ketika itu berusia 47 tahun merupakan penerima anugerah termuda.

Ketiga, Syeikh Dr. Sultan bin Mohammed Al Qasimi, Penguasa di Sharjah, memberikan penghargaan 'Sharjah Award' kepada Dr Zakir Naik pada untuk perkhidmatan sukarela kepada Islam pada skala antarabangsa, 16 Januari 2014.

Keempat, Dr Yahya Jammeh, Presiden Republik Gambia memberi Dr Zakir Naik lencana anugerah kebangsaan tertinggi dari Komander Nasional Republik Gambia di Gambia pada 15 Oktober 2014.

Kelima, Dr. Zakir Naik juga mendapatkan penghargaan dari kerajaan Malaysia. Yang di-Pertuan Agong, Tuanku Abdul Halim Mu'adzam Shah  menganugerahkan penghargaan tertinggi dari Malaysia 'Tokoh Ma'al Hijrah Distinguished International Personality Award for the Year 2013' untuk perkhidmatan dan sumbangan yang signifikan pada perkembangan Islam pada 5 November 2013. Ia menerima sebuah plakat yang ditandatangani oleh Perdana Menteri Malaysia Mohd Najib Razak. Demikian dilansir Gulalives, Khamis (14/4/2016).

AL-KAFI #649: ADAKAH NAZAR BOLEH DIUBAH?
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 04 Ogos 2017

Soalan:

Assalamualaikum SS tuan mufti, sy ada soalan mengenai nazar.. saya pernah bernazar dan memberitahu kepada isteri sy mngenai nazar saya iaitu "jika isteri sy hamil dan melahirkan zuriat kami, sy bernazar utk menghadiahkan sebuah telefon bimbit jenama iPhone"

Sekarang isteri saya telah hamil dan bakal melahirkan anak, beliau beritahu kepada saya dia tidak mahu telefon bimbit baru kerana yang lama masih elok, namun dia minta supaya duit untuk beli telefon bimbit tersebut diganti untuk beli gelang emas baru kepadanya..

Adakah boleh sy menukarkan item asal yg sebut dalam nazar (iaitu telefon bimbit) ditukar untuk beli gelang emas sebagai ganti??

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Nazar bermaksud mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri kepada Allah SWT) yang tidak tentukan olehnya secara asal dalam Syariat, sama ada secara mutlak atau secara ta`liq.

Allah berfirman:

ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ

Maksudnya: "Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya, dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu".

(Surah al-Hajj: 29)

Sabda Rasulullah SAW:

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.”

Riwayat Bukhari (6696)

Untuk menjadikan nazar itu wajib dilaksanakan perlu cukup rukun-rukun nazar.

Sighah; Hendaklah disebut dengan perkataan dan
Orang yang bernazar
Perkara yang dinazarkan.

Berdasarkan fakta yang diberikan, suami telah melafazkan bahawa "jika isteri saya hamil dan melahirkan zuriat kami, saya bernazar untuk menghadiahkan sebuah telefon bimbit jenama iPhone", maka lafaz ini dikategorikan sebagai nazar al-mujazah, yang bererti mewajibkan diri untuk melakukan qurbah sebagai balasan memperolehi nikmat atau tertolaknya bala. Contohnya, seseorang berkata, “Kalau Allah sembuhkan penyakitku, maka demi Allah aku akan berpuasa.” Ianya juga telah mencukup syarat bagi sighah iaitu disebut dalam bentuk perkataan, bukan sekadar niat, dan dengan lafaz yang membawa maksud (iltizam) mewajibkan diri.

Untuk rukun kedua, orang yang bernazar yakni suami. Manakala rukun ketiga, termeterai dengan tujuan hadiah iaitu kerana memberikan hadiah terutama kepada keluarga adalah berpahala, justeru dimasukkan dalam kategori qurbah.

Justeru, wajib bagi suami untuk memberikan hadiah telefon dengan jenama berkenaan kepada isterinya apabila isterinya hamil dan bersalin setelah cukup rukun-rukun nazar. Isteri juga tidak ada kuasa untuk menukarkan nazar tersebut kepada benda lain. Hendaklah diberikan berdasarkan perkara yang ditetapkan. Tiada juga kaffarah yamin (sumpah) bagi nazar al-mujazah dan mutlak kerana maksud kaffarah yamin sudah tiada dalam jenis-jenis ini.

Perlu diperhatikan jua, bahawa lafaz tidak menyebut kepada siapa hadiah hendak diberikan. Justeru jika dihadiahkan kepada orang lain, memadai. Begitu juga daripada sudut baru atau terpakai, kedua-dua juga adalah memadai. Jika telefon berkenaan ada pelbagai jenis, boleh dipilih selagi jenama yang sama.  Jika tidak mampu buat masa sekarang, boleh ditangguh kepada waktu mendatang. Jika isteri tidak menyukai hadiah tersebut, isteri boleh menjualnya dan duit jualan boleh membeli gelang emas.

Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/501-520, 1/176)

Oleh kerana itu, sebahagian ulama berpendapat bahawa hukum makruh memulakan nazar sekalipun wajib melaksanakan dan berpahala tetapi lebih baik bagi seorang insan melakukan qurbah terus tanpa diikat dengan nazar dan jika seorang itu bergantung kepada nazar, itu petunjuk kepada kebakhilan diri sendiri. Sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ النَّذْرَ لاَ يُقَدِّمُ شَيْئًا وَلاَ يُؤَخِّرُ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِالنَّذْرِ مِنَ البَخِيلِ

Maksudnya: “Sesungguhnya nazar itu tida mendahulukan suatu ataupun mengakhirkannya, ia hanya dibuat oleh orang yang bakhil sahaja.”

Hadis riwayat al-Bukhari (6692)

Wallahua’lam.

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-173: KEBENARAN KISAH NABI SAW DAN YAHUDI BUTA
Ditulis oleh Muhammad Mushfique Bin Ahmad Ayoup @ Ayub
Diterbitkan: 17 Mac 2017
 
Soalan: Apakah status kisah Nabi SAW dan Yahudi buta?

Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Berdasarkan soalan di atas, terdapat beberapa kisah yang berlaku antara Rasulullah SAW dan seorang yahudi buta. Antara kisah yang masyhur dan sering kita dengar di meja-meja penceramah adalah:

“Di pasar Madinah terdapat seorang yahudi miskin dan buta. Lelaki ini sentiasa mengingatkan orang yang lalu hampir dengannya dengan berkata kepada mereka Muhammad adalah seorang pendusta dan penyihir. Di samping itu juga, dia sering mengejek dan menghina Nabi SAW. Disebabkan itu, Rasulullah SAW sering menziarahinya pada setiap pagi untuk memberi makan kepada lelaki tersebut tanpa Rasulullah SAW berkata sesuatu atau memberitahu siapa dirinya. Nabi SAW melazimi hal tersebut sehinggalah Baginda SAW wafat lalu tiada lagi yang memberi makan kepada lelaki tersebut. Pada suatu hari, Abu Bakar RA bertanya kepada Aisyah RA: Adakah terdapat sunnah daripada sunnah-sunnah yang dilakukan oleh Rasulullah SAW yang tidak aku lakukan?. Aisyah RA menjawab: Sesungguhnya engkau telah mengikuti kesemua sunnahnya melainkan satu perkara. Lalu Aisyah RA menceritakan bahawa Rasulullah sentiasa memberi makan kepada seorang yahudi yang buta pada setiap pagi. Setelah itu, Abu Bakar RA terus mengambil makanan dan pergi ke rumah lelaki tersebut untuk memberinya makan tetapi yahudi tersebut menyedari bahawa orang yang memberinya makan ini bukanlah orang yang sama seperti sebelum ini. Yahudi itu bertanya kepada Abu Bakar siapakah yang memberinya makan sebelum ini, lalu Abu Bakar mengatakan bahawa beliau adalah Rasulullah SAW. Apabila mendengar sahaja penjelasan daripada Abu Bakar RA, yahudi itu menangis dan menyesal dengan perbuatannya yang sering menyakiti Nabi SAW dengan kata-katanya. Akhirnya, yahudi tersebut masuk Islam akibat daripada perbuatan Nabi SAW itu”.

Setelah kami meneliti serta cuba untuk mencari sumber dan kesahihan kisah ini, kami tidak menjumpai asal atau sumber kisah ini. Untuk itu, kita tidak dibenarkan untuk menyebarkannya kepada orang lain kerana kisah ini tidak thabit daripada Nabi SAW.

Di sana terdapat sebuah kisah yang sahih di antara Rasulullah SAW dan seorang budak berbangsa yahudi. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitabnya Sahih al-Bukhari:

Daripada Anas bin Malik RA berkata:

كَانَ غُلاَمٌ يَهُودِيٌّ يَخْدُمُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرِضَ، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعُودُهُ، فَقَعَدَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَقَالَ لَهُ: «أَسْلِمْ»، فَنَظَرَ إِلَى أَبِيهِ وَهُوَ عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ: أَطِعْ أَبَا القَاسِمِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْلَمَ، فَخَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ يَقُولُ: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْقَذَهُ مِنَ النَّارِ

Maksudnya: Terdapat seorang budak yahudi yang membantu Nabi SAW menderita sakit. Maka Nabi SAW datang kepadanya untuk menziarahinya. Lalu Baginda SAW duduk di bahagian kepalanya sambil bersabda: “Masuklah kamu ke dalam Islam”. Budak tersebut melihat ayahnya yang berada di sisinya. Ayahnya berkata kepadanya: “Taatlah kamu kepada Abu al-Qasim (Rasulullah SAW)”. Maka budak tersebut memeluk Islam. Setelah itu, Nabi SAW keluar (daripada rumahnya) sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah membebaskannya dari api neraka”. [Riwayat al-Bukhari (1356)]

Penutup

Kesimpulannya, terdapat banyak kisah-kisah berkaitan Rasulullah SAW yang sering diungkapkan di meja-meja penceramah. Namun begitu, kita perlulah mengenalpasti akan kesahihannya kerana menyandarkan sesuatu yang tidak sahih kepada Nabi SAW adalah termasuk di dalam pendustaan kepada Baginda SAW. Akhirnya, semoga Allah mengurniakan kita akhlak yang terpuji sebagaimana junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW yang sentiasa disenangi oleh bangsa dan agama lain. Amin.

Wallahua’lam

IRSYAD FATWA KE-203: ADAKAH ALLAH SEKAT REZEKI SAYA?
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 08 Ogos 2017

Soalan:
Assalamualaikum ustaz. Saya hendak bertanyakan soalan. Untuk pengetahuan ustaz, saya sudah menganggur 2 tahun lebih selepas saya tamat belajar. boleh dikatakan berpuluh-puluh resume saya hantar kepada banyak syarikat. malangnya satu pun tidak tersangkut. Jika dipanggil interview pasti senyap selepas itu (bermaksud gagal). Saya pernah bercerita perkara ini dengan rakan saya. katanya, mungkin saya ada melakukan kesilapan sehingga Allah menyekat rezeki saya. Saya sudah berputus asa dan tidak tahu apa yang perlu saya lakukan. benarkah apa yang rakan saya katakan itu? adakah Allah menyekat rezeki kita jika kita melakukan kesilapan? harap ustaz dapat menjawab soalan saya.

Jawapan:
Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Mukadimah

Melakukan maksiat kepada Allah SWT mungkin salah satu sebab rezeki seseorang itu disekat. Firman Allah SWT:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Maksudnya: Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.
(Surah al-Syura: 30)

Dalam Tafsir al-Jalalayn (hal.643), kalimah “كَسَبَتْ” bererti dosa-dosa yang mereka lakukan. Ertinya dosa-dosa yang dilakukan adalah punca bagi bala yang menimpa kita. Manakala bagi orang yang tidak berdosa, bala yang ditimpakan Allah adalah menaikkan darjat mereka di Hari Akhirat (jika mereka bersabar dan reda).

Manakala Imam Ibn Kathir pula menyebut dalam tafsirnya bahawa bala yang ditimpakan itu sebagai ganti seksa yang sepatutnya berlaku di akhirat, maka Allah telah ampunkan di dunia dengan timpaan bala itu. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim (7/207).

Lalu beliau menyebut hadis berikut. Rasulullah SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَب وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزَن إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ عَنْهُ بِهَا مِنْ خَطَايَهُ حَتَّى الشَّوْكَةِ  يُشَاكُهَا

Maksudnya: Demi Dia yang jiwaku di Tangan-Nya, tiada seorang mukmin yang ditimpa keletihan, kesakitan, kerisauan, dan kesedihan, melainkan Allah akan menjadikan musibah itu penebus kesilapan-kesilapannya, termasuklah duri yang mengenainya.
Hadis muttafaqun alaih

Maka daripada satu sudut, kenyataan rakan tersebut ada betulnya. Maka sewajarnya kita segera bertaubat, memperbanyakkan ibadat dan memberikan hak seseorang jika kita mengambilnya secara zalim dahulu.

Adapun jika kita sudah bertaubat tetapi masih berasa sempit daripada sudut rezeki, maka kita perlu faham tidak semestinya ia diakibatkan oleh musibat dosa. Barangkali berpunca daripada tidak faham konsep rezeki itu sendiri dan pembahagiannya.

Kategori Pertama: Rezeki Yang Sudah Ditetapkan Tanpa Perlu Dicari

Ada rezeki yang sudah ditetapkan Allah SWT tanpa perlu dicari. Sebahagian orang, sekalipun dengan usaha yang sedikit, dia memperolehi rezeki yang banyak. Kadang-kadang, dia memperolehinya tanpa usaha pun. Allah SWT berfirman:

قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya Tuhanku memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Dia juga yang menyempitkan (bagi sesiapa yang dikehendakiNya); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu).
(Surah Saba’: 36)

Justeru, ada mereka yang dilahirkan dalam keluarga yang kaya dan ada mereka yang dilahirkan dalam keluarga yang miskin. Begitu juga yang sederhana dan sebagainya. Bagi mereka yang kaya. harta yang banyak adalah ujian bagi mereka supaya bersyukur. Justeru, Allah mengkritik orang kaya yang tidak bersyukur dan bakhil.

Firman-Nya:

وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ ۚ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَىٰ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ۚ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ

Maksudnya: Dan Allah telah melebihkan sebahagian dari kamu atas sebahagian yang lain pada rezeki yang dikurniakanNya; dalam pada itu, orang-orang yang diberi kelebihan itu tidak mahu memberikan sebahagian dari kelebihan hartanya kepada hamba-hamba mereka, supaya orang-orang itu dapat sama mempunyai harta. Maka mengapa mereka tergamak mengingkari nikmat Allah itu dengan perbuatan syirik?
(Surah al-Nahl: 71)

Bagi orang miskin, Allah juga mengkritik orang yang mendapat rezeki yang kurang tetapi kecewa dengan hidupnya dan menyalahkan Allah. Firman Allah Taala:

وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ

Maksudnya: Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: "Tuhanku telah menghinakan daku!"
(Surah al-Faqr: 16)

Maka cukuplah ayat-ayat di atas menjelaskan bahawa soal rezeki itu, ada yang sudah ditetapkan Allah yang kita tak mampu mengubahnya. Kadang-kadang golongan yang kaya memerlukan orang yang miskin, untuk bekerja dengan mereka, sebagai contoh, atau begitu juga sebaliknya. Firman Allah Taala:

أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

Maksudnya: (Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan (perkara-perkara keruhanian dan keugamaan yang menjadi sebesar-besar) rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad, seolah-olah Kami hanya berkuasa dalam perkara kebendaan dan keduniaan sahaja? Mereka tidak ingkarkan): Kami membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini, (setengahnya Kami jadikan kaya raya dan setengahnya miskin menderita); dan juga Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tertinggi dari darjat setengahnya yang lain; (semuanya itu) supaya sebahagian dari mereka senang mendapat kemudahan menjalankan kehidupannya dari (bantuan) setengahnya yang lain. Dan lagi rahmat Tuhanmu (yang meliputi kebahagiaan dunia dan akhirat) adalah lebih baik dari kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan.
(Surah al-Zukhruf: 32)

Bahkan, jika semua orang menjadi kaya sama rata, maka keadaan akan menjadi melampau dan tidak stabil. Firman Allah Taala:

وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ

Maksudnya: Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi setiap hambaNya, nescaya mereka akan melampaui batas di bumi (dengan perbuatan-perbuatan liar durjana); akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Ia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.
(Surah al-Syura: 27)

Kategori Kedua: Rezeki Yang Perlu Dicari

Selain daripada rezeki yang sudah ditetap oleh Allah SWT kepada kita tanpa usaha atau usaha yang minimum, ada rezeki yang Allah tetapkan kepada kita jika kita berusaha mencarinya. Firman Allah Taala:

وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya: “Dan Dia lah yang memudahkan laut, supaya kamu dapat makan daripadanya daging yang lembut hidup-hidup, dan dapat pula mengeluarkan daripadanya benda-benda perhiasan untuk kamu memakainya dan (selain itu) engkau melihat pula kapal-kapal belayar padanya; dan lagi supaya kamu dapat mencari rezeki dari limpah kurniaNya; dan supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Nahl: 14)

Boleh jadi kita berasa rezeki kita disekat tetapi sebenarnya kita belum cukup usaha dan strategi untuk memperolehinya. Lihatlah maksud ayat di atas, “supaya kamu dapat mencari rezeki dari limpah kurniaNya”.

Justeru, hendaklah kita mencari sumber-sumber rezeki yang halal dan tidak mengehadkan pada satu-satu kaedah sahaja. Barangkali rezeki kita dipermudahkan bukan untuk bekerja di bawah orang tetapi bekerja sendiri. Mungkin juga sebaliknya. Yang penting kita perlu usaha dan berstrategi, termasuklah berbincang dan mengambil pengalaman daripada orang lain, kemudian berazam dan bertawakal kepada Allah Taala.

Firman Allah Taala:

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

Maksudnya: Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.
(Surah Ali Imran: 159)

Kesimpulan

Sebagai orang beriman kepada qadha dan qadar, kita wajib menerima ketetapan yang Allah sudah diberikan kepada kita. Hendaklah kita bersyukur dan menghargai kurniaan Allah yang sudah diberikan kepada kita dan dalam masa yang sama teruskan berusaha menggilap potensi diri dan kemahiran. Setiap orang memiliki kebolehan istimewa dan tugas kita untuk mengenalpasti dan meningkatkan kualiti kebolehan tersebut. InsyaAllah kita akan berjaya. Daripada sudut keduniaan, berapa ramai jutawan yang berjaya bermula dengan susah dan tidak bekerja di bawah sesiapa pun, tetapi dengan kesungguhan usaha dan kebijaksanaan, mereka berjaya dan memiliki ramai pekerja.

Renungilah hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Saidina Umar al-Khattab:

لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرُزِقْتُمْ كَمَا تُرْزَقُ الطَّيْرُ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا

Maksudnya: “Seandainya kalian benar-benar bertawakkal pada Allah, tentu kalian akan diberikan rezeki sepertimana burung diberikan rezeki. Ia pergi di pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali di petang hari dalam keadaan penuh perut.” Riwayat Tirmidzi (2344). Kata beliau: Hadis ini hasan sahih.

Wallahua’lam.

2x2=4 bukan fakta yang dicipta oleh guru matematik tetapi ia adalah suatu pernyataan matematik yang diambil dari fakta yang bersifat saintifik. Kalau ada orang kata 2x2=6, kita tidak dapat terima fakta ini kerana ia bercanggah dengan fakta sains yang kita yakini kebenarannya.

Kalau ada penjual yang menggunakan  formula  2x2=6 dalam mengira barang jualan, kita tidak menerima cara pengiraan itu, terutamanya apabila dia mengira barang kita. Kesesatan cara mengira itu membawa mudarat bukan sekadar pada dia, tetapi juga pada kita dan orang lain.

Ringkasnya, kebenaran itu bukanlah dicipta oleh guru, tetapi ia adalah fakta yang diterima umum hasil dari sumber ilmu yang betul. Kita juga bertanggungjawab membetulkan kesalahan itu agar tidak menyesatkan masyarakat dan diri sendiri.

Namun, kenapa orang boleh terima fakta dan hakikat kebenaran sains, tetapi tidak boleh terima kebenaran yang dinyatakan oleh al-Quran?


Al-Quran merupakan kitab mukjizat yang berteraskan wahyu dan mendapat kedudukan yang lebih tinggi dari kebenaran fakta sains. Ia bukan sekadar menjelaskan aspek yang dicerap oleh pancaindera dan difikirkan oleh akal tetapi ia juga menjelaskan aspek yang tidak dapat diketahui oleh akal dan pancaindera. Itulah ilmu wahyu yang melebihi ilmu manusia.

Menerima al-Quran sebagai rukun iman yang ketiga dan menyambut Ramadan sebagai bulan al-Quran, bererti kita harus menerima bahawa kebenaran itu datang dari wahyu tuhan. Kita perlu untuk memartabatkannya.

Manusia hidup di dunia ini dengan misi tauhid dan misi membawa kebenaran seperti mana yang dinyatakan dalam al-Quran. Pembangunan bukan misi utama manusia kerana kalaulah pembangunan meruapakan misi utama manusia, nescaya:

1- Nabi Muhamad bercerita berkaitan pembangunan ketika di Mekah.
2- Nabi Musa tidak perlu datang menentang Firaun yg mempunyai kerajaan yang kuat dan membawa pembangunan kepada rakyatnya.

Tetapi, dengan penyelewengan fakta dan nafsu yang tidak terkawal membawa keada kezaliman dan penindasan kepada rakyatnya. Maka, di sinilah peranan amar makruf nahi mungkar, dakwah dan jihad.

Al-Quran merupakan buku panduan yang mengajak manusia beriman kepada Allah dan membetulkan fakta yang salah, amalan yang songsang dan kepercayaan yang sesat. Kita bukan sekadar membaca al-Quran tetapi berusaha untuk memartabatkan fakta dan kebenaran yang terdapat dalam al-Quran yang datang dari Allah.

Selamat Menyambut Nuzul al-Quran.

Dr. Muhamad Faisal

AL-KAFI #613: BACAAN AL-FATIHAH IMAM TIDAK BETUL
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 11 Mei 2017

Soalan:

Assalamualaikum YBhg Dato' . Ustaz saya nak tanya macamana kami nak buat. Kes Imam masjid baca surah Alfatehah tak betul.  Huruf bertukar .  Sepatutnya Sin dibunyikan Shin. Huruf Sad disebut dengan bunyi lain jadi Shin juga.  Difahamkan kalau Alfatehah salah boleh menyebabkan solat kita pun tak sah sebab boleh bertukar makna bacaan . Bila imam baca salah boleh ka makmum ikut. Apa pula hukumnya. Sah kah solat makmum..

Sudah ditegur banyak kali tapi masih tak berubah. Ini imam yg dilantik oleh Pej. Agama dan ada kursus katanya.  Nak ikut berjemaah dgn imam tapi tak puas hati dgn bacaannya. Nak solat di rumah sahaja rasa rugi pulak.  Apa patut kami buat Ustaz. Ikut sahaja ka walaupun kita tahu bacaan nya tak betul.

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Berdasarkan pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafie, menjadi syarat untuk menjadi seorang imam adalah mestilah seorang yang qari’ (boleh membaca fatihah dengan baik) itu tidak berimamkan seorang yang ummi. Maksud ummi ialah seorang yang cacat bacaan fatihahnya, meskipun hanya sebahagian daripada fatihah seperti hilang satu huruf. Begitu juga seseorang yang tidak dapat mengeluarkan atau menyebut satu huruf dalam fatihah itu berdasarkan makhraj huruf, atau pun hilang sabdunya.

 Ini kerana membaca fatihah adalah rukun yang wajib di dalam solat. Begitu juga imam akan menanggung bacaan makmum masbuk.

Justeru, seorang yang qari’ batal solatnya jika dia mengetahui imamnya seorang ummi namun tetap mengikutnya solat. Maka dia wajib menggantikan semula solat fardu tersebut. Kesalahan ini dipanggil lahan (لحن) yang mengubah makna.

Contoh:

Membaca أنعمتَ yang berbaris atas hujungnya, dengan baris depan atau bawah, atau إياكَ yang berbaris atas hujungnya dengan baris bawah.
Membaca المستقيم dengan mengidghamkan huruf sin dengan tha seperti المثتقيم. Keadaan seperti ini dipanggit أرت (Arat(
Membaca مغضوب dengan menukar huruf ghain dengan ra’ seperti مرضوب. Keadaan ini dipanggil ألثغ  (Althagh)
Membaca الضالين dengan menukarkan huruf dhad dengan zha seperti الظالين  mengikut qaul yang paling sahih.
Membacaالذين dengan menukarkan huruf dzal dengan dal seperti الدين .
Membaca الحمد dengan menukar ha’ kepada ḥa’ seperti الهمد
Menghilangkan satu syaddah/sabdu yang empat belas dalam Fatihah.
Namun begitu, jika imam itu sama sahaja taraf bacaan dengan makmumnya, maka tidak batal solatnya. Begitu juga jika lahan yang berlaku itu ringan sahaja tidak mengubah makna maka tidak batal solat. Contohnya:

Membaca مالك dengan menambah sabdu pada huruf lam atau kaf.
Membaca tanpa dengung, pendek dan panjang harakat mad, tiada qalqalah dan sebagainya yang tak mengubah makna.
Membaca الضالين dengan menukarkan huruf dhad dengan ẓa seperti الظالين  mengikut qaul yang berbeza dengan asah, kerana sukar dibezakan kedua-dua. Inilah pendapat Imam Fakhrurrazi seperti yang disebut dalam tafsirnya.
Membaca المستقيم dengan menukarkan qaf dengan huruf gaf parsi, seperti yang disebut oleh orang Yaman, tetapi makruh menurut sebahagian ulama, dan sebahagian lain tidak memakruhkannya.
Membaca بسم الله dengan menukar ha’ yang berbaris bawah dengan ha’ berbaris hadapan.
Rujuk Fath al-Mu`in (1/79); al-Iqna` (1/233-235); Bughyah al-Mustarsyidin (1/83); al-Taqrirat al-Sadidah (Qism al-Ibadat) (1/215); al-Mu`tamad (1/255, 414-415)

Manakala dalam mazhab Malik, serta beberapa pandangan ulama Hanafi, mereka berkata bahawa solat tidak batal tetapi makruh. Ini yang dipilih Imam al-Muzani daripada Syafieyyah jua tetapi mensyaratkan bahawa imam itu berlidah pendek (tidak sampai kepada makhraj), atau sampai tetapi tidak cukup masa untuk belajar.

Rujuk Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (35/326-327)

Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi setelah menyebut pandangan sebahagian Hanafiyyah bertoleransi pada lahan bagi huruf yang berlainan tetapi satu makhrajnya atau berdekatan makhrajnya kerana umum balwa (kesukaran menjaganya):

“Maka dikehendaki dalam hal ini tidak rosak (qiraah fatihah) kerana tertukar huruf tha’ dengan sin, atau qaf dengan hamzah seperti mana yang berlaku dalam pertuturan orang awam di zaman kita ini, kerana mereka tidak dapat membezakan antara keduanya dan begitu sukar bagi mereka seperti huruf dzal dan zai.”

Rujuk Radd al-Muhtar (1/633)

Setelah meneliti keterangan-keterangan di atas, kami berpendapat bahawa bacaan imam terbabit yang menukar sebutan sin kepada syin, atau ṣad kepada syin, adalah lahan yang tidak betul dan menukar makna bertepatan dengan qaul muktamad mazhab Syafie. Justeru kami mencadangkan agar dilaporkan perkara ini kepada Jabatan Agama yang melantik individu tersebut agar perkara ini dapat diselesaikan dengan baik.

Berkenaan solat-solat yang sudah dilaksanakan di belakang beliau, jika makmum itu seorang yang qari’ maka hendaklah dia mengulangi solatnya semula kerana tidak boleh seorang yang qari’ berimamkan seorang yang ummi. Ini mengikut kadar kemampuannya juga. Jika begitu sukar untuk mengira bilangan solat tersebut maka ambil bilangan yang lebih kurang (taqriban). Jika terlalu banyak sehingga menyukarkan dan tidak tahu hukum sebelum ini, boleh bertaqlid kepada pandangan daif dan mazhab lain bahawa lahan tersebut adalah lahan yang khafif yang ringan kerana sukar dibezakan makhrajnya lagi masing-masing pada makhraj yang sama atau berdekatan, yakni makhraj lisan. Justeru, tidak perlu diulang lagi solat yang lampau bersama dengan imam berkenaan dan tidak lagi solat di belakangnya sehingga dia membetulkan bacaannya atau dia ditukar.

Semoga Allah SWT memberikan kita kelapangan hati dan itqan (ketepatan) dalam membaca ayat-ayat-Nya. Amin.

More Articles ...

Page 1 of 5