19
Sat, Aug
13 Artikel Baru

IRSYAD FATWA KE-203: ADAKAH ALLAH SEKAT REZEKI SAYA?
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 08 Ogos 2017

Soalan:
Assalamualaikum ustaz. Saya hendak bertanyakan soalan. Untuk pengetahuan ustaz, saya sudah menganggur 2 tahun lebih selepas saya tamat belajar. boleh dikatakan berpuluh-puluh resume saya hantar kepada banyak syarikat. malangnya satu pun tidak tersangkut. Jika dipanggil interview pasti senyap selepas itu (bermaksud gagal). Saya pernah bercerita perkara ini dengan rakan saya. katanya, mungkin saya ada melakukan kesilapan sehingga Allah menyekat rezeki saya. Saya sudah berputus asa dan tidak tahu apa yang perlu saya lakukan. benarkah apa yang rakan saya katakan itu? adakah Allah menyekat rezeki kita jika kita melakukan kesilapan? harap ustaz dapat menjawab soalan saya.

Jawapan:
Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Mukadimah

Melakukan maksiat kepada Allah SWT mungkin salah satu sebab rezeki seseorang itu disekat. Firman Allah SWT:

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Maksudnya: Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.
(Surah al-Syura: 30)

Dalam Tafsir al-Jalalayn (hal.643), kalimah “كَسَبَتْ” bererti dosa-dosa yang mereka lakukan. Ertinya dosa-dosa yang dilakukan adalah punca bagi bala yang menimpa kita. Manakala bagi orang yang tidak berdosa, bala yang ditimpakan Allah adalah menaikkan darjat mereka di Hari Akhirat (jika mereka bersabar dan reda).

Manakala Imam Ibn Kathir pula menyebut dalam tafsirnya bahawa bala yang ditimpakan itu sebagai ganti seksa yang sepatutnya berlaku di akhirat, maka Allah telah ampunkan di dunia dengan timpaan bala itu. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim (7/207).

Lalu beliau menyebut hadis berikut. Rasulullah SAW bersabda:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، مَا يُصِيبُ الْمُؤْمِنَ مِنْ نَصَبٍ وَلَا وَصَب وَلَا هَمٍّ وَلَا حُزَن إِلَّا كَفَّرَ اللَّهُ عَنْهُ بِهَا مِنْ خَطَايَهُ حَتَّى الشَّوْكَةِ  يُشَاكُهَا

Maksudnya: Demi Dia yang jiwaku di Tangan-Nya, tiada seorang mukmin yang ditimpa keletihan, kesakitan, kerisauan, dan kesedihan, melainkan Allah akan menjadikan musibah itu penebus kesilapan-kesilapannya, termasuklah duri yang mengenainya.
Hadis muttafaqun alaih

Maka daripada satu sudut, kenyataan rakan tersebut ada betulnya. Maka sewajarnya kita segera bertaubat, memperbanyakkan ibadat dan memberikan hak seseorang jika kita mengambilnya secara zalim dahulu.

Adapun jika kita sudah bertaubat tetapi masih berasa sempit daripada sudut rezeki, maka kita perlu faham tidak semestinya ia diakibatkan oleh musibat dosa. Barangkali berpunca daripada tidak faham konsep rezeki itu sendiri dan pembahagiannya.

Kategori Pertama: Rezeki Yang Sudah Ditetapkan Tanpa Perlu Dicari

Ada rezeki yang sudah ditetapkan Allah SWT tanpa perlu dicari. Sebahagian orang, sekalipun dengan usaha yang sedikit, dia memperolehi rezeki yang banyak. Kadang-kadang, dia memperolehinya tanpa usaha pun. Allah SWT berfirman:

قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya Tuhanku memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Dia juga yang menyempitkan (bagi sesiapa yang dikehendakiNya); akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat itu).
(Surah Saba’: 36)

Justeru, ada mereka yang dilahirkan dalam keluarga yang kaya dan ada mereka yang dilahirkan dalam keluarga yang miskin. Begitu juga yang sederhana dan sebagainya. Bagi mereka yang kaya. harta yang banyak adalah ujian bagi mereka supaya bersyukur. Justeru, Allah mengkritik orang kaya yang tidak bersyukur dan bakhil.

Firman-Nya:

وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ ۚ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَىٰ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ ۚ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ

Maksudnya: Dan Allah telah melebihkan sebahagian dari kamu atas sebahagian yang lain pada rezeki yang dikurniakanNya; dalam pada itu, orang-orang yang diberi kelebihan itu tidak mahu memberikan sebahagian dari kelebihan hartanya kepada hamba-hamba mereka, supaya orang-orang itu dapat sama mempunyai harta. Maka mengapa mereka tergamak mengingkari nikmat Allah itu dengan perbuatan syirik?
(Surah al-Nahl: 71)

Bagi orang miskin, Allah juga mengkritik orang yang mendapat rezeki yang kurang tetapi kecewa dengan hidupnya dan menyalahkan Allah. Firman Allah Taala:

وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ

Maksudnya: Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: "Tuhanku telah menghinakan daku!"
(Surah al-Faqr: 16)

Maka cukuplah ayat-ayat di atas menjelaskan bahawa soal rezeki itu, ada yang sudah ditetapkan Allah yang kita tak mampu mengubahnya. Kadang-kadang golongan yang kaya memerlukan orang yang miskin, untuk bekerja dengan mereka, sebagai contoh, atau begitu juga sebaliknya. Firman Allah Taala:

أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

Maksudnya: (Mengapa pemberian Kami itu mereka ingkarkan?) Adakah mereka berkuasa membahagi-bahagikan (perkara-perkara keruhanian dan keugamaan yang menjadi sebesar-besar) rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad, seolah-olah Kami hanya berkuasa dalam perkara kebendaan dan keduniaan sahaja? Mereka tidak ingkarkan): Kami membahagi-bahagikan antara mereka segala keperluan hidup mereka dalam kehidupan dunia ini, (setengahnya Kami jadikan kaya raya dan setengahnya miskin menderita); dan juga Kami telah menjadikan darjat setengah mereka tertinggi dari darjat setengahnya yang lain; (semuanya itu) supaya sebahagian dari mereka senang mendapat kemudahan menjalankan kehidupannya dari (bantuan) setengahnya yang lain. Dan lagi rahmat Tuhanmu (yang meliputi kebahagiaan dunia dan akhirat) adalah lebih baik dari kebendaan dan keduniaan semata-mata yang mereka kumpulkan.
(Surah al-Zukhruf: 32)

Bahkan, jika semua orang menjadi kaya sama rata, maka keadaan akan menjadi melampau dan tidak stabil. Firman Allah Taala:

وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَٰكِن يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَّا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ

Maksudnya: Dan kalaulah Allah memewahkan rezeki bagi setiap hambaNya, nescaya mereka akan melampaui batas di bumi (dengan perbuatan-perbuatan liar durjana); akan tetapi Allah menurunkan (rezekiNya itu) menurut kadar yang tertentu sebagaimana yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Ia Mengetahui dengan mendalam akan segala keadaan hambaNya, lagi Melihat dengan nyata.
(Surah al-Syura: 27)

Kategori Kedua: Rezeki Yang Perlu Dicari

Selain daripada rezeki yang sudah ditetap oleh Allah SWT kepada kita tanpa usaha atau usaha yang minimum, ada rezeki yang Allah tetapkan kepada kita jika kita berusaha mencarinya. Firman Allah Taala:

وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

Maksudnya: “Dan Dia lah yang memudahkan laut, supaya kamu dapat makan daripadanya daging yang lembut hidup-hidup, dan dapat pula mengeluarkan daripadanya benda-benda perhiasan untuk kamu memakainya dan (selain itu) engkau melihat pula kapal-kapal belayar padanya; dan lagi supaya kamu dapat mencari rezeki dari limpah kurniaNya; dan supaya kamu bersyukur.”
(Surah al-Nahl: 14)

Boleh jadi kita berasa rezeki kita disekat tetapi sebenarnya kita belum cukup usaha dan strategi untuk memperolehinya. Lihatlah maksud ayat di atas, “supaya kamu dapat mencari rezeki dari limpah kurniaNya”.

Justeru, hendaklah kita mencari sumber-sumber rezeki yang halal dan tidak mengehadkan pada satu-satu kaedah sahaja. Barangkali rezeki kita dipermudahkan bukan untuk bekerja di bawah orang tetapi bekerja sendiri. Mungkin juga sebaliknya. Yang penting kita perlu usaha dan berstrategi, termasuklah berbincang dan mengambil pengalaman daripada orang lain, kemudian berazam dan bertawakal kepada Allah Taala.

Firman Allah Taala:

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

Maksudnya: Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat, untuk membuat sesuatu) maka bertawakalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya.
(Surah Ali Imran: 159)

Kesimpulan

Sebagai orang beriman kepada qadha dan qadar, kita wajib menerima ketetapan yang Allah sudah diberikan kepada kita. Hendaklah kita bersyukur dan menghargai kurniaan Allah yang sudah diberikan kepada kita dan dalam masa yang sama teruskan berusaha menggilap potensi diri dan kemahiran. Setiap orang memiliki kebolehan istimewa dan tugas kita untuk mengenalpasti dan meningkatkan kualiti kebolehan tersebut. InsyaAllah kita akan berjaya. Daripada sudut keduniaan, berapa ramai jutawan yang berjaya bermula dengan susah dan tidak bekerja di bawah sesiapa pun, tetapi dengan kesungguhan usaha dan kebijaksanaan, mereka berjaya dan memiliki ramai pekerja.

Renungilah hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Saidina Umar al-Khattab:

لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرُزِقْتُمْ كَمَا تُرْزَقُ الطَّيْرُ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا

Maksudnya: “Seandainya kalian benar-benar bertawakkal pada Allah, tentu kalian akan diberikan rezeki sepertimana burung diberikan rezeki. Ia pergi di pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali di petang hari dalam keadaan penuh perut.” Riwayat Tirmidzi (2344). Kata beliau: Hadis ini hasan sahih.

Wallahua’lam.

AL-KAFI #649: ADAKAH NAZAR BOLEH DIUBAH?
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 04 Ogos 2017

Soalan:

Assalamualaikum SS tuan mufti, sy ada soalan mengenai nazar.. saya pernah bernazar dan memberitahu kepada isteri sy mngenai nazar saya iaitu "jika isteri sy hamil dan melahirkan zuriat kami, sy bernazar utk menghadiahkan sebuah telefon bimbit jenama iPhone"

Sekarang isteri saya telah hamil dan bakal melahirkan anak, beliau beritahu kepada saya dia tidak mahu telefon bimbit baru kerana yang lama masih elok, namun dia minta supaya duit untuk beli telefon bimbit tersebut diganti untuk beli gelang emas baru kepadanya..

Adakah boleh sy menukarkan item asal yg sebut dalam nazar (iaitu telefon bimbit) ditukar untuk beli gelang emas sebagai ganti??

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Nazar bermaksud mewajibkan ke atas diri sendiri suatu perbuatan qurbah (mendekatkan diri kepada Allah SWT) yang tidak tentukan olehnya secara asal dalam Syariat, sama ada secara mutlak atau secara ta`liq.

Allah berfirman:

ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ

Maksudnya: "Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazarnya, dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu".

(Surah al-Hajj: 29)

Sabda Rasulullah SAW:

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ

Maksudnya: “Barangsiapa yang bernazar untuk mentaati Allah maka hendaklah dia melaksanakan ketaatan itu, dan barangsiapa yang bernazar untuk melakukan maksiat maka janganlah dia melakukan maksiat itu.”

Riwayat Bukhari (6696)

Untuk menjadikan nazar itu wajib dilaksanakan perlu cukup rukun-rukun nazar.

Sighah; Hendaklah disebut dengan perkataan dan
Orang yang bernazar
Perkara yang dinazarkan.

Berdasarkan fakta yang diberikan, suami telah melafazkan bahawa "jika isteri saya hamil dan melahirkan zuriat kami, saya bernazar untuk menghadiahkan sebuah telefon bimbit jenama iPhone", maka lafaz ini dikategorikan sebagai nazar al-mujazah, yang bererti mewajibkan diri untuk melakukan qurbah sebagai balasan memperolehi nikmat atau tertolaknya bala. Contohnya, seseorang berkata, “Kalau Allah sembuhkan penyakitku, maka demi Allah aku akan berpuasa.” Ianya juga telah mencukup syarat bagi sighah iaitu disebut dalam bentuk perkataan, bukan sekadar niat, dan dengan lafaz yang membawa maksud (iltizam) mewajibkan diri.

Untuk rukun kedua, orang yang bernazar yakni suami. Manakala rukun ketiga, termeterai dengan tujuan hadiah iaitu kerana memberikan hadiah terutama kepada keluarga adalah berpahala, justeru dimasukkan dalam kategori qurbah.

Justeru, wajib bagi suami untuk memberikan hadiah telefon dengan jenama berkenaan kepada isterinya apabila isterinya hamil dan bersalin setelah cukup rukun-rukun nazar. Isteri juga tidak ada kuasa untuk menukarkan nazar tersebut kepada benda lain. Hendaklah diberikan berdasarkan perkara yang ditetapkan. Tiada juga kaffarah yamin (sumpah) bagi nazar al-mujazah dan mutlak kerana maksud kaffarah yamin sudah tiada dalam jenis-jenis ini.

Perlu diperhatikan jua, bahawa lafaz tidak menyebut kepada siapa hadiah hendak diberikan. Justeru jika dihadiahkan kepada orang lain, memadai. Begitu juga daripada sudut baru atau terpakai, kedua-dua juga adalah memadai. Jika telefon berkenaan ada pelbagai jenis, boleh dipilih selagi jenama yang sama.  Jika tidak mampu buat masa sekarang, boleh ditangguh kepada waktu mendatang. Jika isteri tidak menyukai hadiah tersebut, isteri boleh menjualnya dan duit jualan boleh membeli gelang emas.

Rujuk al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/501-520, 1/176)

Oleh kerana itu, sebahagian ulama berpendapat bahawa hukum makruh memulakan nazar sekalipun wajib melaksanakan dan berpahala tetapi lebih baik bagi seorang insan melakukan qurbah terus tanpa diikat dengan nazar dan jika seorang itu bergantung kepada nazar, itu petunjuk kepada kebakhilan diri sendiri. Sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ النَّذْرَ لاَ يُقَدِّمُ شَيْئًا وَلاَ يُؤَخِّرُ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِالنَّذْرِ مِنَ البَخِيلِ

Maksudnya: “Sesungguhnya nazar itu tida mendahulukan suatu ataupun mengakhirkannya, ia hanya dibuat oleh orang yang bakhil sahaja.”

Hadis riwayat al-Bukhari (6692)

Wallahua’lam.

BAYAN LINNAS SIRI KE-104: SEBATAN DI KHALAYAK: MENCEGAH JENAYAH, MEMULIHKAN PESALAH
Ditulis oleh Admin PMWP
Diterbitkan: 26 Julai 2017

Mukadimah

Persidangan Dewan Undangan Negeri (DUN) Kelantan pada 12 Julai 2017 telah meluluskan dengan sebulat suara Rang Undang-Undang (RUU) Enakmen Tatacara Jenayah Syariah 2002 (Pindaan 2017). Undang-undang itu antara lainnya menambah peruntukan berkaitan khidmat komuniti sebagai hukuman alternatif yang bersifat mendidik,[1] kuasa kepada pegawai penguat kuasa agama menggunakan gari ke atas suspek, dan membenarkan video digunakan sebagai bahan bukti dalam perbicaraan. Selain itu, RUU berkenaan membolehkan hukuman sebatan syarak dijalankan di khalayak ramai.[2]

Keputusan ini menarik pelbagai reaksi masyarakat tentang perlaksanaan hukuman sebat di khalayak awam. Sebahagian pihak menganggapinya secara negatif dengan mendakwa ianya menghina, dan tiada belas kasihan.[3] Manakala pihak lain mendakwa peraturan itu kuno dan kejam serta akan menjejaskan sektor perlancongan.[4] Bahkan ada pihak yang percaya bahawa hukuman tersebut adalah kejam, tidak berperikemanusiaan dan menghina yang melanggar larangan terhadap penyeksaan dalam perjanjian hak asasi manusia antarabangsa yang ditandatangani Malaysia serta tidak memiliki potensi pemulihan.[5]

Sebahagian lain pula berkata keputusan berkenaan hanya melibatkan rakyat Kelantan yang beragama Islam sahaja.[6] Maka, ia tidak melibatkan negeri-negeri lain dan masyarakat bukan Islam di Kelantan. Manakala yang lain beranggapan isu ini tidak perlu dipolemikkan kerana perlaksanaan di khalayak sudah lama dilakukan di negeri lain seperti di Sabah.[7]

Melihat kepada reaksi masyarakat di atas, kami berasa terpanggil untuk menyatakan pendirian dan menjelaskan salah faham terhadap hukuman sebatan berdasarkan lensa Islam. Kami tajukkan perbincangan ini dengan nama, “Bayan Linnas Siri ke- 104 : Sebatan di Khalayak : Mencegah Jenayah, Memulihkan Pesalah.” Kami penjelasan ini dapat membuka fikiran sebahagian pihak yang masih prejudis terhadap sistem undang-undang Islam dan cuba menafikan kedudukan Islam sebagai agama persekutan di bawah Perkara 3 dalam Perlembagaan Persekutuan.

Definisi Sebatan Syarak

Perkataan sebatan ini atau dalam Bahasa Arabnya al-jald diambil daripada perkataan al-jild yang membawa maksud kulit. Menurut Ibn Manzur Rahimahullah (w.711H), perkataan al-jald adalah kata terbitan daripada perkataan asalnya yang membawa maksud pukulan atau deraan.[8] Imam Ibn Qudamah Rahimahullah (w.629H) menjelaskan bahawa al-jald boleh difahami sebagai memukul dengan cemeti (al-sawt)[9]

Kami sendiri pernah menyaksikan bentuk sebatan dan caranya seperti yang dijelaskan oleh mereka yang bertanggungjawab untuk melaksanakannya di negara luar. Justeru, kami menyimpul bahawa terdapat perbezaan ketara antara sebatan syarak dan sebatan sivil. Sebatan dalam Islam bukan bersifat untuk menyeksa tetapi bersifat mendidik pelaku kesalahan serta masyarakat awam supaya gerun untuk melakukan kesalahan.

Ciri-Ciri Alat Pukulan

Imam al-Syaukani (w.1250H) menghuraikan ciri-ciri cemeti yang digunakan untuk sebatan sebagai satu ranting bersaiz sederhana, tidak terlalu baru atau lama. Panjangnya adalah satu hasta dan ukur lilitnya adalah sebesar satu jari.[10]

Di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560), dinyatakan bahawa alat sebatan, tidak termasuk pemegangnya hendaklah daripada jenis yang sama dan dibuat sama ada daripada rotan atau ranting kecil pokok yang tiada ruas atau buku dan panjangnya tidak melebihi 1.22 meter dan tebalnya tidak melebihi 1.25 sentimeter.

Kaedah Sebatan

Imam Ibn Taimiyyah Rahimahullah  (w.728H) menjelaskan kaedah sebatan iaitu dengan satu bentuk pukulan yang sederhana (tidak terlalu kuat dan tidak terlalu perlahan) dengan menggunakan cemeti yang sederhana (tidak terlalu berat dan tidak terlalu ringan).[11]

Secara ringkasnya, dinyatakan beberapa syarat utama perlaksanaan kaedah sebatan itu sebagaimana yang terkandung di bawah Seksyen 125 Akta Prosedur Jenayah Syariah (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1997 (Akta 560).

Sebelum dilaksanakan, pesalah mesti diperiksa oleh seorang pegawai perubatan kerajaan untuk diperakui bahawa kesihatannya dalam keadaan baik untuk menjalani hukuman itu.

Jika pesalah sedang hamil, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga tamat tempoh 2 bulan selepas melahirkan atau keguguran, mengikut mana-mana yang berkenaan.

Hukuman hendaklah dilaksanakan di depan seorang pegawai perubatan kerajaan di mana-mana tempat sebagaimana yang diarahkan oleh mahkamah atau di suatu tempat yang ditetapkan oleh kerajaan.

Orang yang dilantik untuk melaksanakan hukuman hendaklah adil dan matang.

Orang itu hendaklah menggunakan alat sebatan dengan kekuatan sederhana tanpa mengangkat tangan melebihi kepala supaya tidak melukakan kulit pesalah.

Selepas satu sebatan, dia hendaklah mengangkat alat sebatan ke atas dan tidak menariknya.

Sebatan boleh dibuat ke seluruh bahagian tubuh kecuali muka, kepala, perut, dada atau bahagian-bahagian sulit.

Pesalah hendaklah memakai pakaian mengikut hukum syarak.

Jika pesalah itu lelaki, sebatan hendaklah dibuat dalam keadaan dia berdiri dan bagi perempuan, dalam keadaan duduk.

Jika semasa perlaksanaan hukuman sebat itu pegawai perubatan kerajaan memperakui bahawa pesalah itu tidak lagi dapat menerima sebatan, hukuman hendaklah ditangguhkan sehingga diperakui semula tubuhnya sihat.

Selain itu, sebatan ditekankan agar tidak boleh mengenai muka, kepala, perut, dada atau bahagian sulit dan ianya secara pasti tidak melukakan pesalah. Melihat kepada huraian di atas, dapat kita fahami bahawa sebatan dalam Islam adalah pukulan menggunakan alat yang tertentu dan dikhususkan tanpa menembusi isi serta tulang dengan menggunakan tenaga secara sederhana.

Ia sama sekali berbeza dengan sebatan sivil yang merupakan pukulan kuat yang terhasil daripada hayunan yang tinggi serta difokuskan kepada satu bahagian tubuh badan sahaja yang pastinya akan menembusi kulit.

Perintah Hadir Perlaksanaan Had

Di dalam al-Quran Allah S.W.T apabila menceritakan hukuman had ke atas pelaku zina iaitu sebatan sebanyak 80 kali, turut memerintahkan kepada kelompok kaum muslimin untuk sama-sama menghadiri proses perlaksanaan hukuman tersebut. Ini dapat dilihat di dalam firman-Nya yang menyebut:

وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: "...maka hendaklah sekelompok manusia dari kalangan orang beriman menyaksikan hukuman keduanya (penzina lelaki dan perempuan)."
(Surah al-Nur: 2)

Kata Syeikh Tahir Ibn ‘Asyur Rahimahullah (w.1393H) dalam tafsirnya:

“Allah S.W.T memerintahkan kelompok kaum muslimin untuk menghadiri perlaksanaan had zina sebagai tahkik akan telah tertegaknya hukum had, juga sebagai ancaman ke atas sikap bermudah-mudahan dalam melakukannya. Ini kerana, sesuatu yang dilakukan secara tersembunyi adalah merupakan jalan untuk ia dilupakan. Sekiranya umat islam tidak menyaksikan perlaksanaan hukuman tersebut, boleh jadi mereka akan tertanya-tanya ke atas ketiadaan perlaksanaan tersebut.

... Pada arahan ini juga terdapatnya faedah lain iaitu, di antara maqasid hudud bersama-sama dengan hukuman ke atas penjenayah adalah supaya menimbulkan ketakutan ke atas orang lain. Dan dengan kehadiran sekumpulan orang beriman, maka yang hadir dapat mengambil peringatan serta menjauhinya (jenayah) serta akan tersebarlah bicara mengenainya apabila yang hadir menyampaikannya kepada yang tidak hadir.

Kelompok yang dimaksudkan di dalam ayat adalah:  sekelompok manusia. Namun para ulama berbeza pendapat tentang kadar bilangan manusia yang hadir tersebut. Pada zahirnya, ia adalah bilangan yang begitu ramai sehingga boleh menyebabkan maklumat tersebar dengan meluas dan ini berbeza berdasarkan tempat. Pendapat yang masyhur di sisi Imam Malik, jumlah khalayak yang hadir adalah dua orang ke atas. Pendapat lain pula mengatakan: 10 orang.”
Rujuk Al-Tahrir wa Al-Tanwir (19/252)

Imam Mujahid bin Jabr Rahimahullah (w.104H) berpendapat bahawa yang dituntut untuk hadir adalah seorang lelaki dan lebih dari itu sehingga ke jumlah seribu orang. Manakala Syeikh Ibn Zaid Rahimahullah pula berpendapat bahawa jumlah yang hadir menyaksikan perlaksanaan had itu mestilah seramai empat orang sebagai qiyas kepada saksi zina. Inilah juga pendapat Imam Malik dan Imam Al-Syafie Rahimahumallah. Rujuk Tafsir al-Qurthubi (12/148).

Para fuqaha berbeza pendapat tentang perintah ke atas orang beriman untuk hadir ke perlaksanaan hudud daripada ayat tersebut, adakah ia membawa hukum wajib ataupun sunat. Berikut merupakan perincian terhadap isu tersebut: Zahir perintah dalam ayat tersebut menunjukkan akan kewajipan hadir.

Mazhab Hanafi dan Hanbali berpendapat bahawa wajib dilaksanakan hukuman semua hukum had di tengah khalayak manusia berdasarkan zahir ayat Surah al-Nur di atas. Ini kerana tujuan hukuman had adalah mencegah manusia daripada melanggar hukum. Manakala mazhab Syafie dan Maliki mengatakan hukum hadirnya jamaah adalah mustahab dan paling kurang adalah empat orang yang menyaksikan.
Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh (5391/7) oleh Syeikh Wahbah al-Zuhaili (w.1436H)

Hikmah Pensyariatan Sebat Di Khalayak Ramai

Kata Imam al-Qurtubi Rahimahullah (w.671H) : “Para ulama berbeza pendapat tentang maksud kehadiran orang yang ramai. Adakah maksudnya berlaku hanya kepada para penzina dan menghinanya dengan kehadiran orang ramai. Jika begitu, ia akan menghalang individu yang dikenakan hukuman had (dari terus melakukannya). Sesiapa yang hadir, melihat dan mengambil pelajaran, serta menjauhi perbuatan tersebut di samping menyebarkan apa yang berlaku maka ia akan menjadi pengajaran selepas itu.” Rujuk al-Jami` li Ahkam al-Quran (12/111)..

Kata beliau lagi, terdapat pendapat yang menyatakan: Tidaklah yang melihat hukuman tersebut dilakukan golongan yang tidak berhak mendapat ta’dib (pendidikan).

Ini menunjukkan bahawa hikmah paling utama menghadiri perlaksanaan hukum had adalah untuk mendapat pendidikan dan pengajaran daripada hal tersebut. Supaya kelompok manusia yang hadir merasa gerun untuk melakukan maksiat yang sama, serta memberi pengajaran kepada mereka.

Manakala Imam Ibn Kathir Rahimahullah (w.774H) pula berkata: (Perintah ke atas orang ramai untuk hadir itu adalah) supaya menjadi peringatan dan ibrah (pengajaran) pada orang lain. Lihat Tafsir al-Quran Al-Azhim, Ibn Kathir (3/254).

Imam Al-Baidhawi Rahimahullah (w.685H) pula memberikan hikmah yang sedikit berbeza dengan katanya: Perintah disaksikan perlaksanaan had itu adalah sebagai menambahkan lagi hukuman. Ini kerana, pendedahan atau tersebarnya berita tentang jenayah dan maksiat yang dilakukan itu boleh jadi lebih berat berbanding hukuman yang dikenakan. Rujuk Tafsir al-Baidhawi, ‘Ali Al-Baidhawi (4/98).

Imam Ibn Abi Hatim (w.327H) pula menukilkan sebuah riwayat daripada seorang tokoh ulama yang bernama Nasr bin ‘Alqamah apabila ditanyakan berkenaan ayat ke-2 dalam surah al-Nur tersebut beliau berkata: (Perintah) yang demikian itu bukanlah untuk memalukan dalam erti kata mendedahkan maksiat yang mereka lakukan, akan tetapi supaya Allah S.W.T memberikan mereka itu untuk bertaubat dan kasih sayang-Nya. Lihat Tafsir Ibn Abi Hatim (8/2518).

Maqasid dan Hikmah Perlaksanaan Sebat Secara Terbuka

Kami kemukakan di sini beberapa pendapat ulama yang tersohor pada masa dahulu tentang tujuan, hikmah dan falsafah perlaksanaan undang-undang jenayah Islam.

Imam al-Syatibi rahimahullah (w.790H):
“Sememangnya ada dalam syariat itu perkara yang mendatangkan kesusahan bagi mukallaf. Tetapi, bukan tujuan Syari` (Penggubal hukum, yakni Allah) untuk mendatangkan kesusahan tersebut, sebaliknya, tujuan Syari` adaah untuk mendatangkan maslahat dan menolak mafsadah. Ini boleh dilihat adalah pensyariatan qisas, dan hukuman-hukuman yang diwujudkan untuk mencegah tindakan-tindakan yang terlarang. Sesungguhnya hukuman itu tujuannya adalah untuk menundukkan pelakunya, menghalangnya daripada melakukan kesalahan yang sama, dan menasihati orang lain daripada terjebak dengan kesalahan yang sama.

Sebenarnya, balasan ini yang bentuknya menyakitkan dan menyusahkan serupa dengan keadaan tangan pesakit yang memakan diri sendiri (seperti penyakit kencing manis, kanser, dll.) dan meminum ubat yang tidak sedap lagi memerit dan menyesakkan. Tidak pula dikatakan pada doktor bahawa dia memang sengaja menyakitkan pesakit itu dengan rawatan tersebut. Maka, begitu jugalah hukuman syarak. Sesungguhnya Syari` itu adalah doktor yang paling agung!.”
Rujuk al-Muwafaqat (2/256)

Syah Waliyullah al-Dahlawi (w.1176H):
“Ketahuilah bahawa ada maksiat yang disyariatkan Allah ke atasnya hukuman tertentu (bagi pelakunya), Ini kerana setiap maksiat itu terhimpun padanya mafsadah dengan sudut yang pelbagai.

Ada mafsadah berbentuk kerosakan di atas muka bumi dan gangguan terhadap ketenangan manusia. Ada pula maksiat bersifat rangsangan (naluri) yang sedia ada dalam jiwa anak Adam yang tidak mungkin hilang. Ada pula maksiat yang mendatangkan ketagihan, sehingga para pelakunya tidak mampu mencabut ketagihan itu daripada jiwa mereka apabila sudah meminumnya.

Maksiat-maksiat itu mempunyai mudarat yang kebiasaannya tidak mampu dielakkan oleh orang yang dizalimi. Inilah yang banyak terjadi dalam kalangan manusia.

Maksiat-maksiat seperti ini tidak cukup hanya dengan ancaman azab di akhirat, tetapi mesti ditegakkan hukuman cercaan yang keras dan mendatangkan kesakitan ke atas pelakunya, supaya dilaksanakan hukuman itu di hadapan mata manusia, maka wujud ketakutan ke atas mereka yang berkeinginan melakukan maksiat itu (lalu mereka meninggalkan keinginan terbabit.)”
Rujuk Hujjatullah al-Balighah (2/244)

Syeikh Syakib Arsalan rahimahullah (w.1366):
“Adapun kelazatan-kelazatan yang tidak dibenarkan Syarak, Daulah Saudi memiliki keistimewaan dalam menegahnya, menutup pintu-pintunya, dan mereka berpegang teguh dengan perkara ini.”
Rujuk al-Irtisamat al-Lattaf (hal.127)

Umum mengetahui bahawa Kerajaan Arab Saudi membenarkan rakyatnya hadir untuk melihat sendiri perlaksanaan undang-undang jenayah ke atas pesalah.

Pendapat Ilmuan Kontemporari

Bekas Hakim Mahkamah Mesir, Syeikh Abdul Qadir Audah rahimahullah (w.1374)

 “Perlaksanaan hukuman (bagi kesalahan zina secara terbuka) berasal daripada Syariat, berdasarkan firman Allah: وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ. Ini jua sejalan dengan perlaksanaan dalam sunnah (Rasulullah SAW), sama ada bagi hukuman mati atau selainnya. Syariat ini bertepatan dengan banyak undang-undang sivil. Undang-Undang negara Mesir sendiri dahulunya mewajibkan perlaksanaan hukuman mati secara terbuka kerana diambil daripada pelbagai undang-undang Eropah, kemudian cara ini ditukar, tetapi Peracis masih lagi mengamalkannya (yakni pada masa kitab ini ditulis).”
Rujuk Tasyri` al-Jina’ie al-Islami (1/764)

Syeikh Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili rahimahullah:
 “Hukuman-hukuman di dalam Syariat tidaklah bertujuan untuk mengkasari, menyeksa, atau mengazab orang yang bersalah seperti yang disangka oleh sebahagian manusia. Sebenarnya jenayah-jenayah ini menghasilkan bahaya yang meruntuhkan struktur masyarakat itu sendiri. Oleh sebab itu, terlebih munasabahlah adanya satu hukuman yang menegah pelaku jenayah dan seumpamanya, yang boleh memadamkan terus jenayah tersebut dan mengusir terus para penjenayah, serta mendatangkan keamanan dalam masyarakat dan mengekalkannya.

Ini telah berlaku secara realiti dalam perlaksanaan syariat yang menghasilkan keamanan di negara Saudi sehingga tiada keamanan yang setanding keamanan itu di dunia sekalipun daripada negara-negara yang melaksanakan hukuman sivil dalam bentuk penjara dan sebagainya. Telah sabit dalam sejarah bahawa masyarakat Islam apabila dilaksanakan syariat, mereka akan hidup aman tenteram tiada risau pada harta benda, kepentingan-kepentingan, dan perjalanan kehidupan mereka, sehingga penjenayah sendiri redha apabila dijalankan hukuman ke atas dirinya, kerana cenderung hatinya untuk membersihkan diri dan menebus dosanya.”
Rujuk Fiqh al-Islami wa Adillatuh (4/3143-3144)                  

Syeikh Abdullah bin Bayyah hafizhahullah
Beliau pernah menekankan aspek hukuman di dalam Islam dan pernah memuji kesungguhan kerajaan Arab Saudi melaksanakan sistem jenayah syariah:

“Umum mengetahui bahawa perbuatan jenayah itu muncul sebagai maksiat terhadap Allah Taala dan penyelisihan dengan apa yang diperintahkan-Nya. Ia tidak terkait secara langsung dengan hak anak Adam tetapi memiliki kaitan tidak langsung kerana setiap pencerobohan hak makhluk itu adalah maksiat kepada Allah sedangkan bukan sebaliknya. Maka, ada maksiat yang tiada kena mengena dengan makhluk seperti perbuatan meninggalkan amalan-amalan fardu dan minum benda yang memabukkan. Hukuman bagi itu secara hakiki, hanyalah untuk memelihara masyarakat dengan kawalan terhadap keluhuran akhlak. Tanpa hukuman itu, masyarakat akan hidup dalam budaya yang penuh dengan kekerasan dan suburlah benih kebencian dan dendam.”

“Contoh kontemporari bagi perlaksanaan syariat adalah Kerajaan Arab Saudi. Mereka menjalankan Syariat Islam berdasarkan nas-nas Syarak dan maqasidnya yang menjadi asas yang kukuh, tanpa kompromi padanya, dan itulah yang diterima. Kerajaan Saudi juga adalah anggota dalam Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu sedangkan al-Quran adalah perlembagaan Negara Arab Saudi.”
Rujuk Khitab al-Amn fi al-Islam wa Thaqafah al-Tasamuh wa al-Wi’am (hal. 60 & 81)

Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi hafizhahullah:
Beliau pernah mengkritik hukuman sebat yang tidak syarie:
“Kebanyakan pemerintah cuba menggagalkan perlaksanaan hukuman syarak terhadap penzina, peminum arak, pencuri dan penuduh zina atas dakwaan ianya kejam dan keras. Tindakan mereka ini pantas seperti mana usaha mereka menghalalkan sebatan ke atas tubuh dengan cemeti sehingga darah bercampur dengan daging.”
Rujuk Halal dan Haram dalam Islam[12] (hal. 512)

Daripada sudut berbeza, kami nyatakan pendapat Dr. Herman Pilipenko dari Siberia menyatakan bahawa merotan akan melepaskan endorphins daripada otak di mana ia akan membuatkan orang yang ketagihan arak bebas dari ketagih. Ini menyebabkan mereka akan serta-merta berhenti dari meminum arak. Rujuk Daily Mail 7 Januari 2013.

Ini menunjukkan bahawa hukuman sebat bukanlah diturunkan semata untuk menyakitkan, akan tetapi manfaat yang lebih dari itu ia mampu mencegah si pelaku dari terus melakukan perbuatan tersebut. Bahkan, jika undang-undang ini mula dilaksanakan, kita patut berharap agar tiada seorang pun yang dijatuhi hukuman ini kerana masyarakat sedar kesan buruknya bagi kehidupan mereka di dunia dan di akhirat.

Oleh sebab itu, kami berasa hairan dengan sebahagian pihak yang menuduh sebatan syarak sebagai kejam, menghina dan tidak berperikemanusiaan sebaliknya diam daripada mengkritik sebatan sivil yang lebih mencederakan, menghina dan memalukan kerana mendedahkan aurat dan alat sulit serta lebih kejam.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Kami juga mengambil kesempatan ini untuk mengucapkan tahniah kepada Kerajaan Negeri Kelantan dan negeri-negeri lain yang komited dalam merancang dan melaksanakan undang-undang jenayah Islam secara adil dan professional. Kami berharap agar semua pihak dapat bekerjasama dalam perlaksanaan undang-undang Islam agar buah hasilnya dalam bentuk keamanan, kejayaan dan keselamatan dapat dirasai bersama. InsyaAllah. Sikap dan pendirian kerajaan untuk mewujudkan badan yang menyelaras dalam mempertingkat kedudukan institusi mahkamah syariah dan yang terkai dengannya adalah amat dialukan.

Kami juga menyeru agar pihak-pihak yang tidak bersetuju dengan perlaksanaan hukuman sebat syarak untuk menyelidik dan bertabayyun terlebih dahulu daripada badan berautoriti Islam sebelum mengeluarkan kenyataan yang tidak adil dan menimbulkan perpecahan. Kita kesal kerana mereka yang mengkritik terdiri daripada bijak pandai tetapi gagal mendapatkan tasawwur sebenarnya perlaksanaan sebat mengikut syarak dan bersikap prejudis terhadap apa-apa yang dikaitkan dengan sistem keadilan jenayah Islam.

Akhukum fillah,

S.S. Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri,
Mufti Wilayah Persekutuan,
26 Julai 2017 bersamaan 2 Zulkaedah 1438H

Rujukan:

[1] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1372110

[2] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1371735

[3] https://www.malaysiakini.com/news/374396

[4] https://www.malaysiakini.com/news/388376

[5] https://m.malaysiakini.com/news/389062

[6] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1372040

[7] http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/ge/newsgeneral.php?id=1372692

[8] Ibn Manzur. Lisan al-‘Arab (Beirut: Dar al-Sadr, 1955), jil. 12, m. 25.

[9] Ibn Qudamah. Al-Mughni wa Yalihi Sharh al-Kabir (Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, t.t.), jil. 10, m 28.

[10] Al-Syaukani. Nail al-Autar Sharh Muntaqa al-Akhyar (Beirut: Dar al-Fikr, 1983), jil. 7, m. 285.

[11] Ibn Taimiyyah. Al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’i wa al-Ra’iyyah (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Arabiyyah, 1966), hal. 101.

[12] Terbitan PTS Publication tahun 2016.

AL-KAFI #643: HUKUM MENDENGAR LAGU BERLIRIK LUCAH
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 07 Julai 2017

SOALAN:

Assalamualaikum Tuan Mufti.

Soalan saya apa hukum mendengar lagu yang mengandungi unsur lucah? Kadangkala radio kat Malaysia ini, tidak menapis lagu2 yang berunsur lucah dan porno. Lagu seperti Despacito dan Shape of You serta Versace on the floor kerap dimainKAN di corong radio. Saya berharap tuan mufti dapat menegur stesen radio yang menyiarkan lagu2 yang tidak baik ini. Bimbang jadi budaya dalam rakyat Malaysia tanpa disedari.

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Sememangnya menjadi tanggungjawab seorang Muslim untuk menapis bahan-bahan hiburan untuk didengarinya.

Firman Allah Taala:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا ۚ أُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ

Maksudnya: "Dan ada di antara manusia: orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) dari ugama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan ugama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan."
(Surah Luqman, 31:6)

Imam al-Ghazali rahimahullah (W.505) mengkategorikan nyanyian dan lirik yang diharamkan oleh Syarak sebagai nyanyian dan lirik yang merangsang syahwat dan membawa kepada maksiat seperti zina dan arak.

“Faktor ketiga (yang membuatkan sesebuah lagu itu haram) ialah susuan suara itu yakni liriknya. Jika terdapat dalamnya kata-kata yang kotor, keji, cercaan atau pendustaan terhadap Allah Taala dan Rasul-Nya SAW, atau ke atas para sahabat ridhawanullah alaim – sepertima mana yang diratibkan golongan Rafidhah dalam makian mereka terhadap para sahabat dan selain daripada mereka, maka mendengar lirik berkenaan adalah haram sama ada dilagukan atau tidak dilagukan, kerana orang yang mendengar bersubahat dalam dosa sama seperti orang yang melantunkannya.

Begitu juga (haramnya) jika dalam lagu itu diceritakan sifat-sifat peribadi perempuan yang khusus, maka hal ini tidak dibolehkan kerana menceritakan peribadi wanita yang khusus di hadapan ramai lelaki… adapun membuat perumpamaan dalam lagu dengan mensifati wanita pada pipinya, kening, perawakan yang menawan, bentuk tubuh badan, dan segala sifat-sifat kaum manusia, maka padanya ada nazhar. Pendapat yang sahih bahawa hukumnya bukanlah haram pada meletakkan lirik sebegitu, sama ada dinyanyikan dengan lagu atau bukan.

Adapun ke atas orang yang mendengar, maka jangan dikhayalkan sifat-sifat berkenaan bagi wanita tertentu. Sekiranya dikhayalkan jua, maka khayalkan pada yang halal baginya seperti isteri atau hamba perempuannya. Maka jika dikhayalkan akan perempuan ajnabi maka dia melakukan maksiat dengan khayalan dan fikiran itu. Sesiapa yang memiliki sifat sebegini maka hendaklah dia menjauhkan terus diri daripada mendengar lagu.”
Rujuk Ihya’ Ulum al-Din (2/282)

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Kali ke-2 pada 12-13 Mei 1981 telah membincangkan mengenai Hukum Nasyid dan Pancaragam. Muzakarah telah memutuskan

Nyanyian yang senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap dan tidak mendorong kepada maksiat, tidak bercampur gaul antara lelaki dengan perempuan dan tidak membawa kepada fitnah adalah harus;

Jika nyanyian senikatanya tidak baik, lucah, biadap, mendorong kepada maksiat, bercampur gaul lelaki dengan perempuan dan membawa kepada fitnah maka nyanyian itu adalah haram;

Pancaragam yang melalaikan hukumnya haram;

Mendengar nyanyian dan pancaragam adalah harus dengan syarat; senikatanya baik, tidak lucah, tidak biadap, tidak bercampur lelaki dan perempuan dalam keadaan yang tidak menimbulkan fitnah; dan

Menyanyi untuk menimbulkan semangat jihad adalah harus.

Kesimpulannya, jika contoh lagu yang dinyatakan dalam soalan itu bertentangan dengan kaedah yang ditentutkan di atas, maka hendaklah ditinggalkan dan dihentikan penyiarannya di radio-radio tempatan. Kami melihat bahawa penyiaran lagu yang berunsur seks dan lucah di radio-radio tempatan adalah tidak wajar khususnya kepada generasi muda yang mudah terpengaruh dengan budaya tidak bermoral, hedonisme dan melalaikan diri daripada matlamat sebenar hidup ini adalah untuk mencari keredhaan Allah. Namun, kami akui sukar untuk membendung aktiviti yang tidak menepati syariat tetapi diamalkan atau dibudayakan dalam komuniti selain Muslim atas kekangan undang-undang dan sebagainya. Mungkin cadangan ini boleh diajukan kepada Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia untuk menilai semula isu penyiaran lagu berunsur seks dan lucah di radio-radio tempatan dengan lebih professional. DJ-DJ radio juga dinasihati agar menapiskan lagu-lagu yang diputarkan agar bersesuaian dengan nilai-nilai kesopanan dan tidak hanya mengejar kemasyhuran semata-mata.

Selain itu kami menyeru masyarakat Islam khususnya anak-anak muda untuk menapiskan lagu-lagu yang didengari kepada yang baik-bak sahaja. Tanggungjawab ibu bapa, guru-guru dan kaum kerabat adalah untuk mendidik generasi kita tentang adab dalam hiburan dan mendengar lagu. Kata Za’ba, “Perangai bergantung pada diri sendiri.” Insafilah diri apabila lagu-lagu yang melalaikan lebih banyak kita dengar sehingga kita meninggalkan membaca dan mendengar al-Quran, jua mendengar kuliah-kuliah fardhu ain dan lain-lain perkara bermanfaat.

Wallahua’lam.

Beberapa hari lalu, tiga jam sebelum azan zuhur, saya mampir ke Masjid Jami al-Makmur Tanah Abang. Masjid ini merupakan masjid tertua di Tenabang, bahkan salah satu yang paling tua di seluruh Jayakarta. Dibina pada tahun 1704 oleh para mujahidin Kerajaan Mataram saat bersama-sama dengan Mujahidin Jayakarta mengepung Batavia. Projek pembangunannya digagas dan dipimpin seorang tokoh Kerajaan Islam Mataram bernama KH Muhammad Asyuro. Di Tenabang yang dulu konturnya berbukit-bukit (sebab itu ada nama daerah Tenabang Bukit) dan juga penuh dengan paya kecil-kecil, gabungan Mujahidin Mataram dan Mujahidin Jayakarta menjadikan kawasan ini sebagai pangkalan pasukan meriam yang moncongnya diarahkan ke utara, ke pusat Batavia.

Ketika gerakan Pitung alias Pituan Pinulung dibaiat di Pesantren Kebon Pala oleh Kiai Haji Naipin pada tahun 1880, mereka menjadikan masjid ini sebagai salah satu tempat untuk bermesyuarat dan merancang strategi gerakan perlawanan kepada kompeni dan juga terhadap tuan tanah China. Demikian pula dengan Engkong Sabeni, pendekar Tenabang yang usia dan masa hidupnya juga sama dengan para ahli Pitung, sering ke Masjid Al-Makmur.

Pendekar-ulama Tenabang lain yang juga semasa dengan Kong Sabeni dan Pitung, yang juga sering ke Masjid Al-Makmur, antara lain Kong Rachmat bin Haji Abdul Faqir (1860-1935), Mujeni, dan lain-lain. Mereka ini sering berkumpul di Masjid Jami al-Makmur Tenabang.

Masjid Jami Al-Makmur Tenabang merupakan masjid yang sangat bersejarah.

masjid2

Serambi Depan Masjid Jami Al-Makmur Tenabang (sumber: peribadi)

Pagi menjelang siang itu, saya memasuki pelataran masjid dengan perasaan yang sukar dilukiskan. Bangunannya masih sama dengan beratus-ratus tahun lalu, walau cat dan hiasan kaligrafinya sudah tampak lebih baru. Saya datangi satu demi satu pintu gerbang yang masih terkunci. Lalu mata saya melihat seorang lelaki yang memakai seluar panjang kuning dan kaos oblong sedang duduk di sudut tangga masjid. Segelas kopi plastik menemaninya. Saya menghampirinya dan mengucap salam.

Namanya Haji Rusli. Usianya sudah 74 tahun. Tapi jangan salah sangka, susuk tubuhnya masih kelihatan muda, layaknya masih lima puluhan tahun. Saya yang memakai baju hitam dan seluar pangsi hitam terus disambut baik olehnya. Kami bercerita tentang Tenabang Tempo Doeloe. Kebetulan, saya juga lahir dan besar di Tenabang. Jadi nyambung. Dan seperti biasa, topik perbincangan pun menyinggung soal maen-pukulan khas Betawi. Dari Cingkrik, sampai Cing Ram.

"Cuba kamu pegang tangan saya," ujar Haji Rusli menghulurkan tangannya kepada saya. Saya dengan penuh hormat memegang lengan beliau dan ternyata lengannya masih keras untuk orang usia lanjut.

"Pegang yang keras!" Katanya. Saya perkeras pegangan. Tiba-tiba dia memutar lengannya dan pegangannya pun terlepas. Dia tertawa.

"Itu salah satu bukaan kuncian Cing Ram," ujarnya. Dia pun banyak bercerita soal Silat Cing Ram yang berasal dari Haji Rachmat bin Haji Abdul Faqir, yang merupakan salah satu ilmu silat andalan Mujahidin Jayakarta.

Saya kemudian teringat seorang lelaki tua, orang Betawi juga, di Setu Babakan, yang juga berbual dengan saya dan ketika bersalaman, ternyata tangannya sangat keras bagai batu. Itu bukan sembarang tangan!

Orang-orang tua Betawi, mungkin tampak di luaran lucu-lucu dan banyak orang-orang yang mengaku moden tersenyum sinis dan berkata kampungan. Apalagi kalau mereka tengah main Cingkrik dan sebagainya. Banyak yang memandang sebelah mata. Tapi cuba dekati dan berbual dengan mereka. Anda akan terkagum-kagum dengan pengetahuan soal agama dan juga tentu saja tarekat. Dan bagi yang memandang sebelah mata ilmu maen-pukulan asli Betawi, cuba saja tantang mereka. Anda akan dilancarkan habis olehnya dalam hitungan detik. Inilah yang dulu ditakuti penjajah Belanda.

Masjid Jami al-Makmur Tenabang merupakan salah satu saksi bisu sejarah kebesaran para Mujahidin Jayakarta yang sampai sekarang masih tegak berdiri. Jasmerah, jangan lupakan sejarah. Di sela-sela kesibukanmu, kunjungilah masjid-masjid bersejarah dan berkhalwatlah untuk beberapa lama. Sepi itu indah. Sekurang-kurangnya bagi nuranimu. [Rizki Ridyasmara]

Resensi Buku: PreOrder Digest 10, Untold History 2, Penggelapan Sejarah Sejak Pergerakan Nasional Hingga Reformasi

Di saat orang ramai melakukan aksi demonstrasi menumpahkan kemarahan mereka atas ditutupnya Masjid Al-Aqsa oleh penjajah Zionis kelmarin, Jumaat (21/7) yang juga disebut sebagai "Intifadhah Ummat", seorang pemuda Palestin bernama, Umar Abad melakukan aksinya dengan caranya sendiri. Ia tergoncang dengan pemandangannya saat Muhammad Abu Ganem yang gugur di rumah sakit Maqoshid Al-Quds.

Umar Abad ambil sebilah pisau ia menyelinap masuk ke kawasan penempatan yahudi Halamish Israel saat malam, lau membunuh tiga peneroka Zionis dan mencederakan yang lainya dalam aksi balasan yang ia lakukan atas penutupan Masjid Al-Aqsa serta meninggalnya tiga syuhada Al-Quds. Ia pun gugur syahid.

Namun sebelum melakukan aksinya, Umar Abad menulis mesej di laman facebooknya. Isi kandungannya sungguh mengandungi mesej yang sangat menggetarkan.

ubaid
Berikut WASIAT yang ditulis Asy-Syahid Umar Abad:

Wasiatku Untuk Kalian

Bismillahirrahmanirrahim

"Saya pemuda yang belum genap 20 tahun. Saya punya mimpi dan obsesi yang sangat besar. Saya merindukan kehidupan ini merenda senyuman bagi orang-orang. Akan tetapi saya tidak boleh membiarkan diri saya berdiam diri, tidur enak-enakan, sementara tempat isra Rasulallah dinodai, wanita dan para pemudanya dibunuhi."

"Kalian yang suka menahan senjata kalian yang tidak kalian keluarkan kecuali di saat-saat tertentu sahaja. Janganlah biarkan diri-diri kalian. Mereka telah melancarkan perang terhadap Allah dan Rasul-Nya dan telah menutup Masjid Al-Aqsa. Bukankah Allah mempunyai hak atas kalian??"

"Yang aku punya hanya sebilah pisau, aku akan penuhi panggilan Masjid Al-Aqsa. Adapun kalian, maka aib bagi kalian. Fitnah (kezaliman) berkobar di depan kalian. Allah akan minta pertanggungjawaban kalan. Kalian akan dihisab dan akan ditanya oleh Allah tentang sikap kalian. "

"Wahai kaum kera dan babi (Zionis), jika kamu tidak membuka pintu Al-Aqsa, saya yakin akan datang setelahku para pejuang yang akan memukul kamu dengan besi, saya ingatkan kalian."

Terakhir Umar Abad berpesan agar jasad dirinya nanti dibungkus dengan bendera Rasulullah SAW, kepalanya ditutup dengan selendang Al-Qossam, dadanya ditaru topi Abu Ammar (Yasir Arafat), dan terakhir beliau untuk bangsa Palestin, "Kalian harus bersatu".

Akhukum biidznilahi syahid ❤️??
(Umar Abad)
Ini salinan mesej dari Umar Abad:

abad

AL-KAFI #631: BERNIAT BUAT JAHAT TETAPI TIDAK BUAT, ADAKAH MENDAPAT PAHALA?
Ditulis oleh Mohamad Razif Mohamad Fuad
Diterbitkan: 17 Jun 2017

Soalan: Saya ada terdengar orang berkata, kalau kita niat untuk buat jahat tetapi tidak membuatnya, kita akan dapat pahala. Benarkah?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Daripada Ibn Abbas RAnhuma, daripada Nabi SAW, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Tuhannya telah berfirman:

إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللَّهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menetapkan nilai kebaikan dan kejahatan, kemudian Dia menjelaskannya. Maka barangsiapa berniat mengerjakan kebaikan tetapi tidak dikerjakannya, Allah mencatatnya sebagai satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat untuk berbuat kebaikan lalu ia mengerjakannya, Allah mencatatnya sebagai 10 sampai 700 kali kebaikan atau lebih banyak lagi. Jika ia berniat melakukan kejahatan, tetapi ia tidak mengerjakannya, Allah mencatatkan padanya satu kebaikan yang sempurna. Jika ia berniat melakukan kejahatan lalu dikerjakannya, Allah mencatatnya sebagai satu kejahatan.”
(Riwayat al-Bukhari, no. 6491)

Walaubagaimanapun, tidaklah hadith di atas boleh disalahfahami dengan menganggap sekiranya berniat untuk melakukan kejahatan, tetapi tidak melakukannya maka akan mendapat pahala. Ini kerana, terdapat hadith lain di mana Nabi SAW bersabda:

إِذَا تَوَاجَهَ الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا، فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّارِ قَالَ فَقُلْتُ: أَوْ قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ هَذَا الْقَاتِلُ، فَمَا بَالُ الْمَقْتُولِ؟ قَالَ: إِنَّهُ قَدْ أَرَادَ قَتْلَ صَاحِبِهِ

Maksudnya: “Bila dua orang Muslim bertemu dengan pedang mereka, maka yang membunuh dan yang dibunuh berada di dalam neraka. Aku (Abu Bakrah) pun bertanya, “Wahai Rasulullah, orang yang membunuh (memang patut dimasukkan ke dalam neraka), bagaimana pula dengan orang yang dibunuh? Nabi s.a.w. menjawab: ‘Sesungguhnya dia mahu membunuh temannya”.
(Riwayat al-Bukhari, no. 14)

Di sini dapat difahami bahawa niat seseorang untuk melakukan kejahatan juga dikira mendatangkan dosa sekiranya niat itu disertai dengan keazaman, kesungguhan dan kemahuan yang tinggi, tinggal sahaja terhalang untuk melakukannya.

Berhubung dengan hadith pertama (Riwayat al-Bukhari, no. 6491), Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata, “Al-hummu itu mentarjihkan niat bagi perbuatan. Misalnya: ‘Aku telah berniat dengan tekad untuk ini…’ atau ‘aku berniat dengan niat yang tekad…” dan ianya adalah lebih atas daripada sekadar sesuatu lintasan dengan hati.” (Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 11/323)

Bagi memudahkan pemahaman saudara, kami huraikan dalam bentuk turutan seperti di bawah:

Sekiranya tujuan niat untuk melakukan kebaikan atau kejahatan itu hanya berlegar atau terlintas dalam hati atau sekadar terdetik misalnya, kemudian tidak dilakukan maka ianya tidak dikira berpahala atau berdosa.
Apabila niat tersebut sampai kepada tahap keazaman dan niat yang tekad; sekiranya niat untuk melakukan kebaikan kemudian terhalang atas beberapa sebab, maka dikira baginya pahala. Jika dia niat untuk melakukan kejahatan, kemudian tidak melakukannya atau meninggalkannya kerana Allah SWT, maka ditulis baginya pahala. Inilah yang dimaksudkan dengan hadith pertama yang kami nyatakan di atas.
Sekiranya niat untuk melakukan kejahatan sampai kepada keazaman dan niat yang tekad, tetapi terhalang kerana beberapa faktor, maka dia dikira berdosa. Inilah yang dimaksudkan dengan hadith kedua seperti di atas.
Kami tutup perbincangan ini dengan sebuah hadith daripada Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي مَا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memaafkan umatku ke atas apa yang terlintas di dalam dirinya selama dia tidak melakukannya atau bercakap tentangnya.”
(Riwayat al-Bukhari, no. 5269)

Kami ada menyebutkan kalam Imam al-Ghazali di dalam buku kami al-Kafi Syarah Hadis 40 Imam Nawawi yang menjelaskan, “Niat yang lurus dan hati yang ikhlas semata-mata kerana Allah lebih tinggi martabat dan kedudukannya daripada pekerjaan yang semata-mata hanya berdasarkan niat untuk memperoleh keduniaan. Niat lurus dan hati ikhlas itulah yang membuat amal seseorang diterima oleh Allah SWT. Sedangkan niat buruk lambat laun nescaya akan menghilangkan rasa taat kepada Allah dan akhirnya akan mengubah menjadi kesukaan berbuat maksiat.”

Semoga kita dapat berusaha memelihara niat kita dan menyedari betapa besar dan luasnya rahmat Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Wallahua'lam.

More Articles ...