Memahami maqasid al-syari’

Imran Al-Malizi | .

Pengenalan Ilmu Maqasid al-Syari`ah (Siri 2)

Setelah kita mengetahui pengertian maqasid dan syari`ah serta hubungan antara kedua-duanya, maka kita perlu menyedari bahawa syariat menuntut kita (sebagai orang-orang yang mukallaf) agar berusaha mencapai tujuan dan matlamat sesuatu perintah dan larangan daripada Allah SWT.

Ini bermakna, apa yang dikehendaki oleh Allah Ta`ala dan apa yang dilakukan oleh kita sebagai mukallaf mestilah menemui titik yang sama; iaitu kita melaksanakan syariat sehingga menepati kehendak Allah SWT.

Inilah yang matlamat utama kita mempelajari Maqasid al-Syari`ah dan hal ini mempunyai hubung kaitnya dengan penetapan sesuatu hukum atau fatwa. Melihat kepada hubung kait ini, maka Al-Imam Al-Syatibi (790H) telah membahagikan maqasid kepada dua bahagian:

والمقاصد التي يُنظر فيها قسمان :
أحدهما : يرجع إلى قصد الشارع ، والآخر : يرجع إلى قصد المكلَّف

1.Maqasid al-Syari’ (kehendak Allah sebagai Tuhan yang membuat syariat)
2.Maqasid al-Mukallaf (kehendak hamba yang ditugaskan mengikut syariat)
[Lihat: Al Imam Abu Ishaq Al-Syatibi, Al-Muwafaqat Fi Usul Al-Syari`ah, Darul Hadith, Kaherah – cetakan pertama 1427H/2006M (Juz.2 hal.261)]

Seseorang mukallaf mestilah mempunyai kehendak dan tujuan melakukan sesuatu bertepatan dengan kehendak Tuhan (Allah) yang membuat syariat.

Oleh itu, kita tidak akan membincangkan tentang Maqasid al-Mukallaf dalam tulisan kali ini dan memadailah kita mengetahui bahawa Maqasid al-Syari’ tidak akan terlaksana melainkan melalui Maqasid al-Mukallaf. Dengan syarat kehendak mukallaf itu mestilah menepati kehendak Tuhan (Maqasid al-Syari’).
[Lihat: Prof.Dr.Ahmad al-Raisuni, Madkhal Ila Maqasid as-Syari`ah, Darul Kalimah, Kaherah – cetakan ketiga 1435H/2014M (hal.10)]

Maqasid al-Syari’ (مقاصد الشارع)

Kita tidak akan dapat mengetahui kehendak-kehendak Allah sebagai Tuhan Pembuat Syariat melainkan melalui perantaraan wahyuNya; iaitu Al-Quran atau melalui perantaraan RasulNya iaitu Hadith atau Sunnah. Maka proses memahami nas-nas syarak (Al-Quran dan Sunnah) ini adalah salah satu jalan untuk mengetahui Maqasid al-Syari’.
Prof. Dr.Ahmad Al-Raisuni membahagikan Maqasid al-Syari’ kepada dua bahagian pula iaitu: Maqasid al-Khitab dan Maqasid al-Ahkam.
[Ibid (hal.10)]

1. Maqasid al-Khitab (مقاصد الخطاب)

Boleh dikatakan bahawa Maqasid al-Khitab ialah maksud nas (teks) atau maksud ayat (Al-Quran) atau maksud hadith dengan merujuk kepada bentuk susunan kata dalam nas itu sendiri.

Kita mesti mengenal pasti Maqasid al-Khitab ini terutamanya jika nas-nas syarak itu boleh membawa dua makna (atau lebih). Salah satu maknanya adalah yang dimaksudkan dan satu lagi bukan dimaksudkan oleh nas.

Berkemungkinan maknanya mudah difahami dengan lafaz yang zahir, sedangkan apabila diamati secara mendalam melalui petunjuk-petunjuk yang menafsirkannya menunjukkan kepada kita bahawa terdapat makna lain yang dimaksudkan oleh nas atau ayat al-Quran tersebut selain daripada apa yang mula-mula terlintas di akal fikiran kita.

Jikalau sekiranya lafaz-lafaz itu boleh difahami dengan semata-mata ungkapannya yang zahir, tentulah memadai bagi kita sekadar mendengarnya dan memahami maksudnya. Jika sudah cukup sekadar itu (semudah itu), mengapakah perlu kita memperdalamkan pengetahuan dalam agama?

Berdasarkan hadith Nabi SAW:

مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

“Sesiapa yang Allah menghendaki kebaikan baginya, maka Dia akan memberi kefahaman yang mendalam pada agama.”
[Sahih al-Bukhari, Kitab al-`Ilm, Bab Man Yuridillah Bihi Khaira, (hadith no.71), Sahih Muslim, Kitab al-Zakat, Bab al-Nahy `an al-Masalah, (hadith no.2436)]

Firman Allah SWT:

فَمَالِ هَٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا

“Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?” [Al-Nisa': 78]

Apa pula makna firman Allah Ta’ala yang berikut?

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

“(Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?” [Muhammad: 24]

Mengapa perlu mentadabbur (memikirkan secara mendalam) ayat-ayat Al-Quran, jika lafaz-lafaznya terus dapat difahami maknanya? Ini menunjukkan perlunya penelitian pada lafaz-lafaz yang terdapat pada nas-nas syarak untuk memahami maksud yang dikehendaki oleh Allah Ta`ala.

Antara contoh-contoh Maqasid al-Khitab, Firman Allah Ta’ala:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا

“Orang-orang yang memakan riba..” [Al-Baqarah: 275]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memakan riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allah supaya kamu berjaya.” [Ali Imran: 130]

Apa yang dimaksudkan dengan “memakan riba” dalam ayat-ayat di atas?

Dari segi lafaz, perkataan “makan” itu jelas maknanya dan “riba” juga difahami maksudnya. Jika kita bataskan dari segi lafaz yang zahir sahaja, tentu kita tidak dapat terima bahawa “riba” itu boleh dimakan seperti makanan atau benda-benda lain yang boleh dimakan. Maka, bukan itu yang dimaksudkan dalam ayat al-Quran tersebut.

Oleh itu, Prof.Dr.Ahmad al-Raisuni mengatakan:

لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا : معناه لا تأكلوا ولا تُنفِقوا على أكلكم من الأموال المحصَّلة
عن طريق الربا. والأموال المحصَّلة عن طريق الربا هي الزيادة.

Makna ayat ini: “Janganlah kamu memakan riba” ; (bermaksud) janganlah kamu memakan dan berbelanja untuk makanan kamu dengan harta yang diperolehi daripada jalan riba. Harta yang diperolehi dari jalan riba itu ialah sesuatu yang bertambah (daripada hutang dan seumpamanya).
[Lihat: Prof.Dr.Ahmad al-Raisuni, Muhadharat Fi Maqasid as-Syari`ah Darul Kalimah, Kaherah – cetakan ketiga 1435H/2014M (hal.13)]

Sekali lagi, jika kita bataskan pula maksud “memakan” hanya dengan makna berbelanja untuk membeli makanan, ini bererti selain makanan tidak termasuk dalam larangan ayat ini.

Oleh itu, kita mesti meluaskan makna “memakan” dalam ayat ini dengan maksud “berbelanja dengan harta riba” ; iaitu tidak boleh membeli makanan, minuman, pakaian, perabot rumah atau kenderaan dengan harta yang berpunca daripada urusan riba. Juga tidak boleh melabur dalam institusi kewangan yang mengamalkan operasi riba atau mewariskan harta riba kepada zuriat keturunan.

Menurut Al-Imam Ibn Jarir Al-Tabari (310H) dalam tafsirnya:

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا :معناه الذين يُرْبُوْنَ

Makna ayat: “Orang-orang yang memakan riba..” ialah; mereka yang menambah (atau menaikkan) bayaran hutang.

[Lihat: Al-Imam Abu Ja’far Muhammad Ibn Jarir Al-Tabari; Jami’ al-Bayan Fi Ta’wil Al-Quran, Darul Fikr, Beirut – Lubnan, cetakan pertama 1405H (Jil.3 hal.101)]

Dengan ini kita melihat maknanya adalah jauh daripada pengertian asal “memakan”, walaupun Allah menyebutkan lafaznya begitu.

Maka tidak syak lagi, maksud ayat ini ialah: Allah melarang kita mengambil untung dengan cara riba, jangan memiliki harta riba, jangan memberi riba, jangan berurus niaga pada perkara yang ada unsur riba, jangan terlibat dengan urusan yang berkaitan riba.

Kesemua makna ini tidak terdapat dalam lafaz nas atau ayat Al-Quran tersebut. Namun ianya hanya dapat diketahui dengan pengkajian dan penelitian yang mendalam untuk mengetahui Maqasid al-Khitab di sebaliknya.

Ini juga dapat dikenal pasti dengan meneliti nas-nas lain yang berkaitan. Contohnya daripada hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bin Al-Hajjaj (261H) daripada Jabir bin Abdullah r.a:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُوكِلَهُ وَكَاتِبَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَقَالَ هُمْ سَوَاءٌ

“Rasulullah S.A.W melaknat orang yang memakan riba, pemberi riba, penulisnya dan dua orang saksinya dan Baginda mengatakan “Mereka itu sama sahaja (berdosa).”
[Sahih Muslim, Kitab al-Musaqah, Bab La'ni Akil Al-Riba wa Mu'kilihi, (hadith no. 4177)]

Antara contoh lain ialah dua ayat Al-Quran yang menggunakan lafaz yang sama (حُرِّمَتْ) tetapi berbeza Maqasid al-Syari’ pada makna dan tuntutannya.

Firman Allah Ta’ala:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ

“Diharamkan kepada kamu (berkahwin dengan perempuan-perempuan yang berikut): ibu-ibu kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan saudara-saudara bapa kamu, dan saudara-saudara ibu kamu..” [Al-Nisa': 23]

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِه

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah..” [Al-Maidah: 3]

Kedua-dua ayat ini menggunakan lafaz yang sama untuk menyatakan hukum haram. Namun dari segi bentuk pengharamannya adalah berbeza sama sekali. Ayat pertama membawa maksud pengharaman berkahwin dengan sejumlah golongan perempuan, manakala ayat kedua menyatakan pengharaman memakan sejumlah haiwan dengan keadaan-keadaannya yang tertentu.

Berdasarkan kesemua penjelasan dan keterangan di atas, sesungguhnya langkah yang pertama untuk mengenal Maqasid al-Syari`ah ialah mengetahui Maqasid al-Khitab menurut ketentuan syarak, dengan lafaz-lafaznya, ibarat-ibaratnya, istilah-istilahnya dan kaedah-kaedah serta petunjuk ayatnya. Ini merupakan peringkat awal untuk mengenal ilmu Maqasid.
[Lihat: Prof.Dr.Ahmad al-Raisuni, Muhadharat Fi Maqasid as-Syari`ah, (hal.17)]

2. Maqasid al-Ahkam (نقاصد الأحكام)

Setelah kita mengetahui Maqasid al-Khitab dalam bentuk yang sahih, memelihara kaedah-kaedah Bahasa Arab dan tunduk akur dengan ketentuan syarak dan asas-asas yang wajib dikuasai dalam penafsiran nas-nas syarak, ketika itu kita akan memahami Maqasid al-Syari’ pada maksud ayat yang ditujukan dengan pemahaman yang betul. Dalam erti kata lain: “Apa yang dituntut daripada kita melaksanakannya bersesuaian dengan kehendak ayat tersebut?”

Apa yang tinggal hanyalah untuk kita mengkaji apakah matlamat-matlamat yang dikehendaki untuk kita mencapainya dengan pelaksanaan perintah syarak itu? Apakah faedah yang kita boleh dapati daripada pelaksanaannya bersesuaian dengan hukum syarak? Dengan erti kata lain: Apakah maqasid (tujuan dan matlamat) daripada pensyariatan tersebut?
[Lihat: Madkhal Ila Maqasid as-Syari`ah, (hal.11)]

Inilah apa yang dimaksudkan dengan Maqasid al-Ahkam.

Sebagai contoh apabila kita perhatikan ayat al-Quran berikut:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَة

“Ambilah (sebahagian) dari harta benda mereka menjadi sedekah (zakat)..” [Al-Taubah: 103]

Mungkin kita boleh berkata: Secara zahirnya ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad SAW sebagai satu perintah agar Baginda mengutip suatu kadar tertentu daripada harta benda orang-orang Islam tanpa dihadkan jumlahnya dengan tujuan sedekah. Ini adalah apa yang zahir daripada ayat al-Quran tersebut.

Namun, jika kita mengkaji Maqasid al-Khitab, kita akan mendapati bahawa ayat ini juga ditujukan kepada orang-orang mukallaf secara umumnya dan kepada para pemerintah Islam secara khususnya (bukan semata-mata kepada Nabi Muhammad SAW).

Sesungguhnya apa yang dimaksudkan dengan “harta benda” di sini ialah kadar tertentu yang dipanggil “nisab”. Terdapat syarat-syarat tertentu untuk mengutipnya dari tangan para pemiliknya (orang-orang kaya yang memiliki lebihan harta). Kadar yang dikutip itu pula mestilah diambil atas dasar kefarduan dan kewajipan agama dan bukanlah sedekah yang sunat. Maksud “sedekah” dalam ayat di atas adalah “Zakat” yang merupakan salah satu daripada rukun-rukun Islam.

Tujuan zakat ini dipungut daripada orang-orang kaya adalah supaya harta benda itu diagihkan kepada golongan asnaf yang berhak menerimanya berdasarkan firman Allah Ta’ala:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

“Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” [Al-Taubah: 60]

Kemudian persoalan seterusnya ialah kita perlu mengetahui; Apakah tujuan hukum syarak ini dilaksanakan? Apakah matlamat harta ini dikutip dan diagihkan? Mengapa dikutip daripada orang-orang kaya yang memilikinya secara halal dan sah di sisi syarak? Mengapa diagihkan kepada golongan yang tertentu sahaja? Apakah matlamat dan objektif di sebalik pensyariatan zakat ini?

Jawapan kepada persoalan-persoalan inilah yang dipanggil Maqasid al-Ahkam. Ianya dapat difahami setelah kita mengetahui Maqasid al-Khitab. Dengan mengeluarkan zakat, dapat menyucikan diri daripada sifat bakhil yang merupakan akhlak yang keji dan juga bertujuan membersihkan harta milik orang-orang kaya daripada unsur-unsur syubhat. Allah mengisyaratkannya dalam ayat tentang perintah zakat itu sendiri:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Ambilah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk); dan doakanlah untuk mereka, kerana sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [Al-Taubah: 103]

Pada peringkat ini, dapatlah kita memahami bahawa Maqasid al-Ahkam adalah faedah dan natijah di sebalik pelaksanaan hukum-hukum syariat secara praktikal. Inilah yang diperbahaskan oleh para ulamak yang berbicara tentang Maqasid al-Syari`ah.
[Lihat huraian Prpf Dr.Ahmad al-Raisuni: Ibid (hal.11-12)]

Ini bermakna, jika terdapat sesiapa yang berbicara, berhujah, berbahas dengan mengupas istilah-istilah Maqasid al-Syari`ah tanpa ada komitmen untuk melaksanakan perintah-perintah atau menjauhi tegahan-tegahan syarak, sebenarnya dia terkeluar daripada garis panduan para ulamak yang muktabar dalam perbahasan ilmu ini.

Ini kerana syariat itu adalah amalan secara praktik, manakala maqasid itu adalah matlamat atau objektif yang disasarkan daripada pelaksanaannya. Tiada natijah akan terhasil jika tiada apa-apa usaha yang dilakukan. Mengharapkan maqasid akan tercapai dengan membuang syariat adalah sama dengan mengharapkan kenikmatan akhirat tanpa beramal ibadat dan hidup bergelumang dengan maksiat.

Disediakan oleh:
Imran Al-Malizi
AJK Penerangan DUPNS
Irbid, Jordan
Jumaat, 6 Muharram 1438H / 7 Okt 2016

Share on Myspace